修行人常犯的通病——慧律法師開示 - 佛學文摘

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Jill (彌陀山莊)

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修行人常犯的通病——慧律法師開示

◎ 山頭主義，門戶之見

　　弘一大師說：「因所皈依者為僧，非皈依某一人，應於一切僧眾，若賢若愚，生平等心，至誠恭敬，尊之為師，自稱弟子。」身為佛弟子，當禮敬三寶，只要現出家相，具足正知正見，皆應護持。只要有能力，對於正信的道場，都盡心護持。切不可因護持某位法師或道場，而排斥譭謗其它法師或道場。佛教是一體的，應當團結一致，互相支持。切莫護持自己的師父，勝過護持整個佛教，對於其它法師則采否定的態度，此種作為非但有違佛教所說的「平等、無分別」，也忘失了：「一草一木都有它生存的空間。」人應當互相尊重，不該彼此傷害。佛教講「因緣法」，仰慕某位法師的修持，表示自己與此位法師比較有緣，確實應戮力(24)護持，但並不代表其它法師沒有修行。

　　由於佛教的組織不嚴密，看法很難統一，此即所謂「見濁」，執著自己的見解，嚴禁弟子聽其它法師講經，或參訪別的道場。如此，自己無法解脫，佛教也不會興盛。對於自己的因緣福報不強求，才合於佛法。

　　總之，佛教徒當以開闊的胸襟，容納異己的存在，才能成就自己的偉大。捐棄山頭主義，門戶之見。因為重點不在護持「某人」，而在護持「整體佛教」，護持「正法」！

　　◎ 大小乘之爭

　　佛法本一味，原無大小乘之分。但因應根器，對厭離世間之苦，只求自了者，說解脫生死之小乘法。對悲願深重，欲自覺覺他者，說大乘法。此乃因材施教，也是佛教能延續至今的原因。

　　大小乘之爭歷千年而未休，大乘輕視小乘，斥為焦芽敗種。小乘則謂大乘非佛說。小乘嚴格持戒，以日中一食、樹下一宿、微密觀照為修行方式，其精神值得敬佩。然而，大乘也絕對是佛說。《圓覺經》、《楞伽經》的內容，與祖師證悟的境界毫無乖異，即可得知。否則《淨土聖賢錄》所記載之往生事跡，與禪宗祖師的成就，又當如何解釋？

　　大小乘思想上的分水嶺，在於：小乘認同四大為實，但以析空觀破此執著；大乘則認為四大乃是心的影像，是清淨自性所影現的假相，無實體可得。小乘的觀空，確非易事。欲達到大乘的圓滿大寂滅處更難。兩者並無對錯，只是思想不同，唯有互相尊重。只要契機，便能受益。

　　◎ 八大宗派各執其是

　　八大宗派系指大乘的天台宗、三論宗、唯識宗、華嚴宗、律宗、密宗、禪宗及淨土宗，若加上小乘的俱捨、成實二宗，是一般盛行的十大宗派。

　　佛教初來震旦，並無宗派之分，後因佛典翻譯昌盛，思想體系與義理各有獨到之處，復以師承各有法脈，所著重之經論互異，遂依其特色分類判攝，而於隋唐時期各擅勝場(25)，大放異彩。實則八大宗派之共同精神，可以「緣起無自性，一切法無我。」來概括統攝。所謂「佛一圓音演說法，眾生隨類各得解。」只要契理契機，法法皆通涅槃城。祖師大德苦心判攝，乃為方便眾生明瞭佛法奧義。無論各個宗派，皆有其難能可貴之處，應平等視之。但弘揚正法，仍須因緣具足，切勿非人是己，致失佛法本旨，所謂「諍與道相違。」不可不慎。修習者亦當隨機揀擇。

　　蓋佛法固有深淺偏圓之別，並無好壞是非之分，彼此尊重，盡份發展，更能帶動正法的興盛。

　　◎ 誤將方便當究竟

　　大乘佛法的偉大，即在廣開方便門。諸如：朝山、拜懺、佛七、誦經、種種法會......。然而大乘佛法的悲哀，就是把方便當究竟。誤將梁皇、水陸、念佛、誦經......，認為是修行。把莊嚴的宗教儀式，誤為佛法之必然。殊不知，莊嚴的儀式，只是求解脫悟道的增上緣，祖師慈悲藉此因緣而作接引。其實，在佛陀時代，並無所謂的法會、佛七......等活動。

　　在此必須了解：何者為究竟？何者是方便？倘能悟到究竟，所有方便皆是究竟。所謂究竟，就是要見到不生不滅的清淨本性。若一切活動，未能配合覺性的啟發，只能稱之為增上緣。拜懺不能隨文入觀、自我省察惕勵，仍是習氣不改，就失去拜懺的意義。朝遍名山，唯獨遺漏我慢高山，心地如何能平？

　　所有方便法其立意本善，但眾生往往在相上打轉，忽略了應從心地下手。若能了解朝山是緣起法，當體即空，便能悟明心性。但能契入空性，參與一切活動，都能法味盎然。倘誤把方便當作究竟，認為自己在修行，欲覓菩提，了不可得。

　　◎ 心性不明，著相修行

　　修行的重點，就在離相。沒有心性功夫，不但無法斷煩惱，甚至，愈精進卻離佛愈遠。

　　時下有一些修行人，以自己認為精進的方式用功，諸如：打餓七、搞神通、長坐不臥、不吃不睡、刺血寫經（此舉精神可嘉，但並不鼓勵。）......花樣繁多。在外表上看似乎令人激賞，實則難免譁眾取寵(26)，沽名釣譽(27)之嫌。觀照、斷煩惱、徹底放下貪嗔癡，方名之為修行。只要善用心法，不著相，行住坐臥皆是修行。

　　梁武帝問達磨祖師：「朕一生造寺供僧佈施設齋，有何功德？」達磨言：「實無功德。」何以故？功德須發自本性、清淨心、無所著心，倘若佈施可積功累德，成佛豈非變為買賣交易？本性不增不減，功德若能累積，則已落入數量觀，此是福德而非功德。更有人拜佛求消災，念佛求見佛，而不知自性即是佛。未悟到平等圓滿的覺性，用妄想修行，境界現前，無明必定一馬當先。

　　許多初學者急於成就，經教不通，功夫不到，名堂卻很多，或負重拜山，或練不倒單，或勉強靜坐，誤認以此方式可即刻開悟，彼將開悟視為一種境界在追求，認為可修出某物，如是有所求之著相而行，不僅背離清淨無為的本性，尚且容易退失道心，更有甚者，走火入魔亦時有所聞。此即是：「無端起知見，著相求菩提。情存一念悟，寧(28)越昔時迷？」在色身上用功，其實是「一具臭骨頭，何為立功課？」萬法本不可得，道在心悟，豈在坐耶？在假相上做工夫，猶如未打地基而建高樓。心外求法，恰似新手駕駛，超速疾馳，未達目的即車毀人亡。切記！著相修行百千劫，無相修行剎那間。精進應當具正知見，不起妄念即名真精進。

　　◎ 錯把依賴當依止

　　要明心見性，當有正知正見。要有正知正見，當依大善知識發明心地。修行要有方向，善知識如同眼目，指引正確的知見和下手處。若無正確的觀念，則永不能成道。因此善知識對於道業是否成就，有舉足輕重的影響。法身慧命之存亡，端賴行者運用般若智能，慎擇善知識。

　　「傾心依附」是學道者對善知識應有的態度。《金剛經》云：「信心清淨，即生實相。」若對師長懷有成見，或有不同的看法，修行難以成就，蓋其心與善知識不能相應。若以感性、崇拜、仰慕的心態來親近善知識，修行之路無法長遠。以其所崇拜者，為善知識外在條件，如：學歷、相貌、辯才......等。然善知識是「人」，而不是「法」，難免有未盡圓滿之處，學道者遂忘失自己乃是為求法、了生死而來，處處看師父的缺點，指陳師父的過失，長此以往，道心便退。

　　修學者若出於感性的心態，崇拜善知識，亦常見將善知識神格化之情事，舉凡健康狀況、家庭瑣事、乃至謀職生子皆求助於善知識，已達「每事問」之地步，此是將追求真理的指導者，淪為趨吉避凶、求神問卜之附庸(29)，誤以善知識為無所不能，神通廣大，而錯把依賴當依止，自心本具智慧光明及判斷力卻閒置不用。佛告以：依法不依人。遵循善知識教導，系為學習放下解脫自在之菩提道，而非將民間信仰模式，套用於善知識身上。

　　就體性而言，與其親近外在之善知識，莫若內心一念迴光返照，於一切法即相離相，自心即是最大之善知識。若見諸相，當體即空，即是見自性佛。倘若煩惱、顛倒，牢執不放，外善知識雖欲救拔亦愛莫能助。是以，自救更勝人救，肯放下即是自救之最佳途徑。自我解脫，遠比依靠善知識更重要。

　　◎ 求神通感應，勝過求解脫真理

　　前已言及，今之諸多學人弊病，乃在誤把方便當究竟。方便法門已將佛教正法帶往可怕、危險之邊緣地帶。求感應多過求真理。講經弘法往往門可羅雀；邪說異端，神通感應則每每門庭若市。若做一切佛事，以聞香、見光、見佛、治病等感應為訴求，只為消災解厄、現世福報，則佛教與神道有何差別？

　　神通感應作為增強信念之增上緣原是無可厚非，然並非萬能之利器，若以此度眾，絕非長久之計，蓋個人宿業有別，佛力固有不可思議之處，仍須視個人是否能虔誠求懺，及罪障輕重而定。八正道中未列「正神通」，《阿含經》亦告以：「自依止，法依止，莫異依止。」吾人所應依者，乃是自心、真理，而非神通。蓋神通非究竟解脫之道，由身口意造作之業力，因緣果報之法則，並非神通所能抵制。神通第一之目犍連尊者亦難挽釋迦族滅亡之定業，即可見一斑。

　　末法時期，學道者難以成就即在「求」、「著」二病。灌頂求消災、持咒求解難、拜佛求見光、靜坐求開悟、喝符水求病癒，凡有神奇靈異每每趨之若騖。殊不知，佛法乃是心法，修習密宗而欲成就佛道，亦當斷煩惱，方可證果位。身染疾患，不就醫求診，而堅信持咒即可治百病。諸如此類，著相而求，比比皆是。卻不知病有二種，一為生理疾病，如頭痛、感冒等。一為業障病，即群醫束手，藥石罔效之病。色身乃四大假合，本有生滅，難免不調，自當求醫服藥。至於四處求醫仍無起色者，或恐為業力所感之病，此種病情則當求助於佛法，一心懺悔往昔過愆(30)，真誠改過，禮佛誦經，多做功德，以期能解怨釋結。

　　眾生著相，尤好光怪陸離之異象，舉凡放光、分身、飛天、遁地......往往窮追不捨。以此求著之心，極易為談玄說怪者誤導，或為神棍所騙，終至傾家蕩產，身敗名裂。實則，縱有通天之能，若煩惱不斷，貪嗔癡不除，輪迴之苦，在所難免，於生死有何益哉？切不可求見瑞相，當以降伏自我為修行本分。若由心性下手，把煩惱弄通，方可名為真神通。

　　◎ 塵勞奔忙，荒廢道業

　　由於社會結構及生活形態改變，現代人可謂十分忙碌。出家眾亦難倖免，或建道場，或做佛事，往往南北奔波，以致無法心無旁騖於道業之精進。不似古代叢林，生活單純，肯吃苦，肯下工夫，實修證悟者所在多有。此系目下佛教亟待正視之問題——客觀環境影響，導致實修困難，證果更難。古人欲證得肉身不壞者，可謂探囊取物，多不勝數。今者，若得一人證果，即驚天動地，歎為稀有難得。今昔之比，今人欷歔(31)。法之傳遞，正賴僧寶弘揚，今之出家眾，應當自省，經教不通，悟性不明，正法之延續，將無以為繼。

　　◎ 廢解徒行，自以為是

　　未聞佛法而欲了生死，直如(32)水中撈月。然則「經典無人說，雖慧不能解。」佛法必須解行並重，以理論指導實踐，以實踐印證理論。聞法乃入道之根本，有志修學者，當把聽經聞法列為一生一世最重要的功課，甚且猶重於自身性命。以「花開見佛」為例，切勿徒按字面解釋，以為神識在蓮花中，日漸長大而終至綻放。若做此解，則未盡圓滿。應解作：心中智慧、本性開發，即得見佛。若不悟實相之理，未證無生法忍，心花不開，智慧不現，如何見佛？既曰：「不可以三十二相見如來。」云何由蓮花苞中見如來？唯有般若智慧，始能見自性如來。由此可知，欲解無上甚深微妙法，非初學淺見者，以文字知解而能臆測。

　　佛弟子應從真理著手，享受法的喜悅，並以此為動力，為佛教發心，若單憑一時熱誠，恐難持之以恆。

　　古來祖師大德為求法譯經，費盡辛苦，乃至犧牲生命亦在所不惜。今者交通便捷，科技發達，毋須遠涉深山，只需打開電視，即可聞法受教，實不應以諸多托詞，自殘慧命。

　　又有初學者，以演講內容深奧為由，怠惰拒聞，此種心態尤應調整。既已入門，自當登堂入室，一窺精要，何可徘徊庭外，無功而返？正以其難解，更應自我策勵，精進不懈，有朝一日，必能通達。即今無法深入體悟，列席聽講仍有功德，以其當下即不造惡業故。

　　或有學人，不參善知識，不聞開示，唯是一句佛號念到死，一部經典誦到亡。用功念佛誦經固然值得讚歎，然聽經聞法亦為修學所不可或缺。蓋聽經聞法可指引修學者，於心性起觀照，在起心動念中下工夫。學佛倘不知佛法是心法，一意於相上打轉，境界一起，無始習氣、衝動、執著使然，煩惱立現，難以壓制。若自謂：「我在學佛，我在精進。」著此聖見，仍是落入四相，依舊凡夫心態。真修行者，聖道亦不為，否則只是相上誦經，實乃被經所轉。煩惱不除，深山靜坐也徒然！

　　佛所說之正法，為吾人修行之依據。聽經聞法往往今執著凡夫，於一念之間心開意解，轉念之間即得自在。未嘗聽聞正法者，生命猶如一出鬧劇，矛盾掙扎，永無休止。內在擺不平，念念皆煩惱。

　　◎ 廣立道場而無「法」的熏習

　　所謂：「寧在大廟睡覺，不在小廟辦道。」叢林制度可對治好逸惡勞之習性，藉團體大眾之力，督促行人吃苦用功，而造就唐宋時代佛教大興。當今各地道場林立，出家眾終其一生皆忙於建塔蓋廟，然則莊嚴宏偉的道場，卻僅三五僧眾安住。若無「法」的熏習，不注重僧才之培育，道場只是一座無生命的建築物，無法滋長法身慧命。能令佛法生生不息者，在於「法」之熏習，而不在建築。

　　當今生活形態更迭(33)，教內雖有大道場，亦不乏小道場，然住公寓之風尤盛，無法凝聚佛教的力量。再者，流弊所及，今之僧眾甫剃度，即不受師長管教，不受僧團規範，順任習氣而行，依憑我見而為，稍有逆境現前，即收拾行囊，離師他去。或單獨一人，或二人結伴，或三人成行，三三兩兩購置公寓，自成道場。或出家未久，經教不通，心性不明，即自行閉關、閱藏，而不知閉關之真正意涵，乃在關閉惡業、妄念，非如囚犯，禁錮其身，而自謂修行。

無規矩不成方圓，不堪磨練則難成法器。僧團待不住，即非人才。職是之故(34)，師長於剃度前，亦當審慎觀察（佛制戒律，至少應觀察四個月，乃至一年則更佳。）以免其將在家惡習帶至僧團，徒增困擾。出家非等閒之事，為成就人天導師，當嚴格謹慎行之，蓋剃髮容易剃心難，學人當以剃內在煩惱為務。

　　◎ 捨本逐末

　　佛與眾生，同一本性。學佛者不應將佛神格化，認為其無所不能。遇有難以理解之事，則推之不可思議。當知，經典偶以表法，近取譬喻，絕不可依文作解。以佛陀降生人間，右脅而生為例，此即表法。倘果如字面所言，則天下無人可成佛。蓋一切人類皆由母親產門而出，非從右脅而生。所謂右脅而生者，系表其為貴族階級，非是異象。是以，應將佛人格化，佛既由人所修而成，則吾人成佛有望。

　　佛在世時，即不許弟子存依靠心態。佛所能致力者，乃在啟發弟子內在之覺性與智慧，而為成道之增上緣。因此，學者當釐清觀念：佛不能救眾生，眾生應當自救。倘佛能救，便可徑將弟子送往彼岸，何需諄諄說法，指示修行路徑？或有疑曰：「果如所言，則彌陀接引西方，當作何解？」淨土法門確依他力而成，然淨業行人亦需老實念佛，放下妄執，始能與佛相應，方可往生蓮邦。眾等當依靠自心覺性，方為上策。

　　慈悲、寬恕、忍辱、觀照為內在工夫，佛門欲追求之真理，乃在找到本來面目（亦即自性、法身）。佛教不離慈善，然慈善非等同正法，蓋慈善為外在工夫，若能通達空性，無所著而行慈善，則為菩薩行徑。佛為宗教家，解脫之聖者，而非慈善家。行十善為佛所嘉許，亦為修行之增上緣，但若著相行善，無法開啟內在覺性，仍是人天福報，終非究竟。給予眾生「法」的喜悅和濟度，便是最終極的慈善。

　　◎ 外現善相，不說正法

　　今日佛教之悲哀，即在某些知見不正者剃度為僧，其人雖現出家相，所說卻非正法。未具判別能力之眾生，則以其身著袈裟，誤聽誤信，觀念一錯，則全盤皆輸，影響至巨，焉可不慎？然而抉擇明師，仍須福慧因緣具足，是以，宜處處與人為善，不應障道。

　　◎ 佛法未落實在生活中

　　佛法之可貴，在其可體證運用於每個動點，乃實用之教理，而非空泛之玄學。倘僅信佛而未能將「法」落實於生活中，則法不入心，只堪稱與佛教結善緣，難以當生受益。修學佛法以「信、解、行、證」為次第，事相與理體應兼顧，所謂「說食不飽」，可見佛之教法重在身體力行。唯有在生滅苦惱的世間，體證佛法的精神，當下便是涅槃極樂之境。君不見：「佛法在世間，不離世間覺；離世求菩提，恰如覓兔角。」世、出世法本來是一，並無二致。以出世法的空性、超越之心，實踐於世法之每一起心動念，當下即見本地風光。

　　學佛非寄托於死後，往生乃當下大事。情緒之喜怒哀樂，便是念頭的六道輪迴。因此，內在諸多分別、顛倒、執著，應當即刻處理，就是往生的最大保證。

　　佛法若徒具知解，不重實踐，則流於課堂之佛學研究，豈非枉服大乘法藥？學佛者之通病，即在修行與生活二分法。在佛前精進用功，一出佛堂則依然故我，習氣不改，如是修學數十載，仍不能放下種種知見與執著，未能如實觀照，善護其心。當知，助念雖為助緣，然仍須具足善因緣，是以無異於賭博。與其渴盼臨終時，他人為我助念，何若於生前即了辦往生大事？

　　又有學人雖深好佛理，然其用功與否，則視情緒起伏而擺盪。心情愉悅則精進無比，反之則放逸怠惰，無法平穩持續，猶如煮水，火力時斷時續，難能成就。

　　亦有發心勇猛者，所定日課甚是繁重，未依個人日用閒忙酌量而行，遂致以拼趕定數為務，大違定課之本旨。其人為數量觀所囿(35)，用功不輟卻重量不重質，倘能以平等心、無著心、慈悲心，放下凡夫知見與觀念，即是真精進。以此心法，配合念佛、誦經，乃至一切用功，便得無上利益。

　　或有人視念佛精進為功德，對服務大眾則不屑一顧，此系觀念錯誤，因學佛重在解脫，而非功課之多寡。以此分別心，在佛堂自私自利，必不能解脫，不若發心為大眾，此大公無私、肯犧牲、願吃虧的精神，反而解脫。

　　所謂世間，即一「迷」字可描述，凡夫耽溺於五欲六塵，行者耽溺於自我知見，執而不悟，便生種種顛倒、妄想。修學佛法當把任何時地，皆當作用功處，則隨處皆是道場。

　　◎ 廣求知見

　　多數眾生熱中聽經聞法，卻落入廣求知見之病，將佛法當作知識研究，此乃學佛者一大悲哀。倘以研究世間學問之方式探求真理，不過徒增見聞覺知，不能息苦。佛法要旨即在離苦得樂，若內在煩惱不除，離道愈遠。黃檗禪師曾教示，學道要訣即在——但莫於心上著一物。此話清楚明白，一針見血。可歎者，行人多樂於聞法，而不肯付諸實踐。
　　如何檢驗自身工夫？只需自問：是否落入是非、恩怨、對立？倘能時時觀照本具之清淨心、無所住心，多迴光返照，少批判他人，則開悟大事，指日可期。欲度彼岸，需單刀直入，或乘船，或泅水，不可沿岸奔馳。廣求知見者恰如沿岸而跑，雖求得眾多知解，卻不能單刀直入，從心性下手，欲達彼岸，無有是處。

　　世間有生老病死諸多色身之苦，兼以受想行識之心苦，嗔恨、嫉妒、攻擊、佔有等無量執著，是以聽經聞法，乃欲今彼放下，今則以廣學多聞自矜(36)自誇，傲視他人，非但未能令心解脫，反是重增(37)繫縛。奉勸諸學道人，當守護正念，莫做知解宗徒，但有分毫執著，業障便如影隨形。

　　◎ 尋尋覓覓，無法安住

　　不具正知正見者，猶如染患疥癬(38)之癩皮犬，通身搔癢，不論置於何地皆不舒暢。修學佛道者亦然，知見不正，自心不安，所見皆不順眼，所處都不稱意。事事吹毛求疵，又不知自省，反怪罪他人。以批判心態看待週遭人、事、物，因此東奔西跑，無法安住。關鍵即在此類學人觀念不正，遂拱手將光陰、慧命交由五欲六塵及自心錯覺主宰。當知，無法安住，便是無修行；心有不滿，即為是非人。若能善自用心，自心即道場，自心即善知識。

　　◎ 錯誤的持戒觀念

　　「戒為無上菩提本，應當一心持淨戒。」戒為行者所應持，亦甚值稱許。然對「持戒」無正確認知，則往往流於死執相上之戒。以日中一食而言，每有學人未加判別自身條件，而堅持行之，三餐份量作一餐解決，導致胃下垂，健康狀況惡化，仍死命堅持，彼以為如是即為修行，復又以此自傲，輕視未持戒者。

　　學者應知，戒之梵文為：波羅提木叉，意指「別別解脫」。由是可知，持戒之目的即在解脫。堅持戒律者，煩惱未除，一味盲目精進，自視持戒修行，卻只落得一身病苦，猶沾沾自喜，自翎(39)為修苦行。此乃誤解苦行之真諦，以色身受苦即為苦行，斯乃膚淺之見。所謂苦行者，無分別心是也，不執著心是也，慈悲喜捨是也。豈可以挨餓、病苦錯解！

　　日中一食乃佛世時，僧眾之生活方式。今日時空變易，是否能持，當視個人情況而定。首要者，當知持午之目的在去貪，若心未解脫，云何曰持戒？修行宜中道，不為受人讚歎而修（此亦是依慾望而行）法無定法，切莫將修行固定於某一形相，所謂聖人的標準，即是沒有標準。一切法無常，如何訂出持戒之準的？若強(40)言之，則不外：心安、放下、解脫即是。

　　學者但能搭衣、持缽，威儀具足，然則心能如如不動否？色身乃緣起之假相，心性方是真實工夫。持戒之人，當以戒為檢束自己身心之準繩，而非僅憑勇猛之心，不觀時節因緣而死執戒相，此乃為戒所縛，非是持戒。再者，不應以戒為尺，作為衡量他人，譏評他人之利器，六祖惠能大師即曾教示：「心地無非自性戒。」

　　何謂真持戒？徹底見性，身心不二，外現威儀，如如不動，是乃真持戒人。《大乘本生心地觀經》云：「戒無持犯。」不落入二元對立，達到空性之真平等，方為真正持戒人。

　　◎ 以意識心學佛，追究第一因

　　或問：「誰為第一尊佛？」此乃落入觀念，以意識心學佛，方有此問。就事相上而言，方便說有莊嚴劫千佛、賢劫千佛與星宿劫千佛。就理體上而言，佛性乃不生不滅，無所從來，亦無所去。緣起如幻，萬法皆假相，何來第一、第二？吾人六根攀緣六塵，認假為真，以為境界實有，拘限於時空的觀念，以意識型態測度佛之境界，了不可得。蓋其已過量、超數量，非意識心所能知能解。

　　時間如瀑流，剎那變滅中，某一點之終結，即另一點之肇始(41)，若細究之，全屬因緣所生，一切本空，只緣心生而種種法生，若心（意識型態）滅，則種種法滅。分別執著乃生萬法，若不起心動念，則萬法無咎(42)。

　　來源:地藏緣論壇

嗡嘛呢唄咩吽