華嚴經淨行品講記【卅八】：若見各式各樣之人 - 華嚴三品 -普賢行願品淨行品梵行品 - 尊貴的大乘經典

彌陀山莊 » 尊貴的大乘經典 » 華嚴三品 -普賢行願品淨行品梵行品 » 華嚴經淨行品講記【卅八】：若見各式各樣之人

‹‹ 上一主題 | 下一主題 ››

Jill (彌陀山莊)

管理員

UID 2
精華 48
積分 25364
帖子 1560
積分 16870
閱讀權限 200
註冊 2008-10-19

大中小

發表於 2009-7-16 09:23 資料短消息加為好友

華嚴經淨行品講記【卅八】：若見各式各樣之人

華嚴經淨行品講記【卅八】：若見各式各樣之人

（資料來源：華嚴的故鄉/海雲法師）

見端正人　當願眾生　於佛菩薩　常生淨信
見醜陋人　當願眾生　於不善事　不生樂著

　　簡單的說，「見端正人」是遇到順境，「見醜陋人」是遇到逆境。其實人的端正與否很難有客觀的標準，每個人皆各有所好，所以會區分出喜歡的人與不喜歡的人。見到喜歡的人該如何用心？見到不喜歡的人又該如何用心？這是我們在日常生活中每天都會遇到的。

　　通常我們對人事都喜歡用二分法來加以區分，不是偏向這邊的極端，就是偏向那邊的極端，很難公正客觀。尤其凡夫更是如此，即使已證得阿羅漢，滅除了我執，但法執仍在，也就是潛藏於內心深處的意識形態，仍然存在。可見要拋開這些執著，相當不容易，對於整個事況，要想做到完全的客觀、不執著、不帶有污染的意識形態，是十分困難的。既然如此，就應順勢，而不需要造作。

　　見到自己所喜歡的或是端正的人，就要「當願眾生，於佛菩薩，常生淨信」，從正面來肯定，希望一切眾生在這麼端正的佛、菩薩面前，能夠產生真正的信心。
許多學佛人，常喜歡用自己的意見來批判、扭曲佛、菩薩的意思而不自知；平常我們在傳達別人意見的時候，常會加入自己的意見，世間的亂象也因此而生。對於佛、菩薩要能淨信，完全的接受，學會如何從佛、菩薩的意見來匡正、改進自身的觀念與行為，而不用去探究佛、菩薩的心意到底是怎麼樣，而你又認為應該是怎麼樣。

　　我們的智慧絕對比不過他們，佛、菩薩已破了我執與法執，而我們的任何意見都有著牢不可破的我執與法執，再怎麼解釋都不對。所以一個真正幸福的人是能夠依教奉行，對佛、菩薩所講的，對於經典所記載的，都能夠如實了知。如果不能夠如實了知，那就存疑，慢慢去求證，而不必強作知解，否則會把神聖的知見降低了。這是從正面來看積極性的部分。

　　再從負面來看，「見醜陋人」，就是遇到不喜歡的人，也不必故意隱瞞，反而可以乘機修行訓練，引導過來。見到醜陋人就表示內心還有醜陋的影子，這時候希望一切眾生對這些不順暢的、不如意的所謂逆境的部分，能夠不生樂著，不要產生執著，執著於不善事上。

　　所謂不善事很難定義，因為善與不善沒有一定的標準，都是相對而存在的。有了壞人的惡，才能顯現好人的善；牆壁之所以為白，是因為掛上了黑色的字，如果一切都是純一色的話，就是無色了。在黑板上點個白點，問大家看到什麼？每個人都答說看到白點，黑板那麼大沒看到，為什麼只看小白點？因為白點是相對於黑板而凸顯出來的。

　　同樣地，壞人其實不多，好人還是占大部分，而這少數壞人的產生，也是相應於時代而產生的。有許多壞人本來也想當好人，只是與好人相較並不出色，於是乾脆去當出色的壞人。物相本身的存在確實就是如此！今天我們所處的娑婆世界是沙石為地，當然會認為土石不值錢，可是在黃金為地的極樂世界，一塊土石可能就會被視為稀有珍寶了，所以到底是黃金尊貴還是沙石尊貴，那就要看情況而定了。這是一個相對的情況。

　　同樣地，善與不善事，也要以相對的立場來看，而不要去尋求絕對的定義。以佛教的五戒而言，基本上不殺、不盜、不淫、不妄語、不飲酒是為善事，反過來殺、盜、淫、妄、酒是為不善事。有了這一層認識以後，要如何的擴大，則因人因事而異，很難定論。

　　不論如何，貪、瞋、癡、慢、疑，殺、盜、淫、妄、酒因為帶有惡的因果，基本上是列為不善事，對於這些希望眾生能夠不貪著、不樂著。雖然大家會說這是應該要做的，但是熱愛菸酒的人卻那麼多，執著於其中的更不知凡幾，可見要完全不樂著是很困難的，需要大家時時起觀，自我勉勵。

見報恩人　當願眾生　於佛菩薩　能知恩德
見背恩人　當願眾生　於有惡人　不加其報

　　端正人與醜陋人是在相上看得到的，報恩人與背恩人則是屬於作用上的。一個正常人要能知恩、感恩、報恩，這雖然比較抽象，但是它的作用還是可以看得出來。

　　對於父母的恩德，一般人都會報，但是祖宗的恩德也不可忘。學佛以後，家裡頭的祖先牌位也應留著，甚至土地公、媽祖、三太子的神位也無需移開，可以當作家神、護法神來敬拜。這些都是我國傳統敬仰的神祗，就和祖先一樣，不用排擠。

　　根據習俗，我們可以將佛、菩薩擺中間，一邊放祖先牌位，另一邊則放眾神神位，不要分別，也不要拘泥一定如何，學佛人的自在就在這裡。學佛人對佛、菩薩要「能知恩德」，因為佛、菩薩以出世間法來指引我們，免除我們的痛苦與迷惑顛倒，趨向覺悟的大道，所以我們要以此為師，對三寶要有堅定的信心，而且要「能知恩德」，在感父母恩、國家恩及一切眾生之外，更要感謝佛、菩薩之恩。

　　至於背恩人的情況就比較複雜了。總歸來說，背恩人多半指得了便宜又賣乖的人，這種人通常都愛侵犯別人，占人便宜，這是從客觀的立場來看背恩人。若是以被傷害者的立場而言，背恩人往往就變成了壞人。

　　譬如說一個人有困難來找你，你幫了他忙以後，他不但沒有回報，還在離開的時候順手牽羊，或是在背後惡意中傷你，碰到這種人，經文上說：「於有惡人，不加其報。」不要報復，也不去懷恨。但一般人都會墮入這個漩渦中，我們要懂得在行為上不但不報復、不反擊，在心境上也要懂得放下、不懷恨，讓它過去。不但如此，還要再向外擴大出去。

　　當親戚朋友碰到類似的狀況時，我們通常會勸他們放下，不要計較，就當作是掉了，或者是布施供養好了。假如我們是以一種安慰式的語言說這些的話，對於我們本身的生命來說，並沒有廣泛的衝擊，等同樣的事情降臨到我們頭上，照樣也會需要別人的勸慰。

　　勸人的時候，要懂得設身處地去感受對方的心情，自己受騙時，是否也和他一樣生氣？那你又該如何放下？想一想，再把你的心境告訴他，如此一來兩個人都獲利。探病時也一樣，仔細去體會患者的痛苦與心緒，做一個徹底的轉移，這些都是修行。同時這樣的慰問才會貼切，而非表面的問候。可見對於報恩人、背恩人，我們都要懷著謹慎的態度，善用其心才是真修行。

若見沙門　當願眾生　調柔寂靜　畢竟第一
見婆羅門　當願眾生　永持梵行　離一切惡

　　婆羅門是印度正統的修行人，沙門是婆羅門以外其他種姓的修行人。在印度，沙門有許多派別，由於修行法的不同，共有九十六種外道。但這裡所講的沙門，則是指真正的修行人，不一定指佛教徒，雖然是外道，有許多也修得很好，並非所有的外道都不好。外道只是知見不正確，但在修行的工夫上可能比我們更好，所以常常可以看到很多外道神通廣大，但他們並不一定要求斷煩惱、了生死，所以他們還有煩惱，還有生死輪迴。

　　經文上說，見到修行人的時候，希望一切眾生都像沙門一樣，「調柔寂靜」。當初釋迦年尼佛尚未出家，住在王宮時，曾遊四城門，在第四個城門中見到一位沙門，安詳自在，托缽乞食，那種「調柔寂靜」的情況，使他深受感動。現代人要想這樣恐怕很難了，每個人為業力所逼迫，整日忙忙碌碌，即使一星期想要抽一天空下來「調柔寂靜」，都做不到。

　　我們在家修行，應該時時訓練，讓自己自在安詳，不要受意識形態的逼迫。不是要吃得多好、穿得多好，而是要使自己的身心舒暢。躺在床上看看書，出來散散步、伸伸腰、做做深呼吸，面對眼前的景像，你會有意想不到的發現，甚至所見到的每一個人，也都是那麼安詳自在、可愛可親。這是因為平時你在匆忙中看人，人人都很匆忙，現在你在安詳中看人，人人都很端莊。這就是我們需要訓練的地方。

　　修行人一天二十四小時都是這樣「調柔寂靜」，當我們也能從一天一、兩個小時慢慢訓練，調適到一天二十四小時都如此的時候，生命品質就會完全改觀。並不是非要兩腳雙盤、正襟危坐才叫修行，最重要的是放下所有做人原則和意識形態，因為這些都是造成我們心靈傷害與痛苦的基本原因。

　　沙門修行講求的是自在，婆羅門就不同了，婆羅門比較注重宗教儀軌與梵行的形式，譬如過午不食，衣服的限制，走路的姿態……等等規矩。沙門是不可以有規矩的，因為規矩、原則會造成心靈上的限制，所以這兩種修行法截然不同，但基本上婆羅門絕對不會造惡，因為他有那些規矩限制著，所以能離一切惡。而沙門不但「離一切惡」，更能「調柔寂靜」，所以是「畢竟第一」，這點就是婆羅門修行做不到的。釋迦牟尼佛為了突破婆羅門的修行方式，而在當時起了很大的革命，原因就在此。現在臺灣的佛教法會，儀軌很多，是比較偏向婆羅門修行法的。

見苦行人　當願眾生　依於苦行　至究竟處
見操行人　當願眾生　堅持志行　不捨佛道

　　苦行是一種嚴格要求自己的修行法。在身苦行方面，包括了四聖行與十二頭陀行。四聖行是指衣食住行，衣要用糞掃衣，食要托缽乞食，住要在阿蘭若樹下一宿，行則盡量遠離人間，不要有太多的人為造作。這些修行法在印度很方便，可是在我國許多地方就沒辦法了，像北方冰天雪地，怎麼在樹下過夜？至於十二頭陀行更苦，日中一食，過午不飲漿、不倒單等等。這些是希望透過身的苦行達到究竟解脫處，可是現代的物質環境比以前好太多了，所以在身苦行方面很難再有古代的情形，能有個閉關就不錯了。

　　現代的苦行大多是心的苦行，這點更麻煩。譬如說六根接觸六塵境界，你能不能控制著，守住心不去犯六塵境界。聞到好味道，是不是想深呼吸多聞一下？看到美麗的花，是不是想多看幾眼？這都是被味塵、色塵所影響。能夠守得住心，不被塵轉就是工夫，比身苦行還難。

　　身苦行可以很具體的約束，譬如說不倒單，要你坐著，不許躺下去睡覺。雖然對於非得躺著睡覺的人是很難的，但畢竟還有一個很具體的規範可遵循。可是心苦行是要你的起心動念都不能有躺下去睡的念頭，這就難了！身雖是盤著腿坐著，可是到半夜，兩隻腳可能不知不覺就伸了出去，要不然就是身體像石磨一樣搖來幌去，這樣一來，苦行就沒有修好。

　　可見身持容易心持難。心苦行是密行，十分不容易，但很快就能達到究竟處。由於難修，身苦行就成了輔助工具，很多儀式還是得照做，因為一切總是才剛開始，根器沒有那麼好，儀式就可以用來幫助我們達到心苦行的目的，但切不能執著於儀式。

　　苦行是屬於難行道，操行則比較趨向易行道。操行與願力有關，願力要能堅持不變才行。譬如說修行要一門深入，你所選擇的那一門就是一個願，有了願以後就要「堅持志行，不捨佛道」，而那個願必須是願在覺悟之道，也就是菩提道上，不可有偏差。一切條法都要趨向覺悟，而不是只懂得堅持賺錢，賺錢若能使你覺悟倒也不錯，問題是賺了錢以後，往往就忘了覺悟。同樣地，誦經也可能忘了覺悟，有些人作功課是為了心安，這樣根本達不到覺悟的目的。功課當然要做，問題是如何用心。各位在日常生活中，不管對任何人事情境，若能經常訓練，把佛經的意義與生活情境交融在一起，福報將不可思議，這就是我們常講的「此是普賢境，此是普賢行」的境界。

見著甲胄　當願眾生　常服善鎧　趣無師法
見無鎧仗　當願眾生　永離一切　不善之業

　　著甲胄本是指穿著軍服的軍人，現在可解釋為穿著制服的人。看到穿制服的人，要當願眾生，「常服善鎧」。鎧是戰甲，有保護的作用，現在把它當作是穿上好的服裝，保護我們不受魔障的侵擾，才能「趣無師法」。無師法是最高的境界，也是成佛的意思，所以常服善鎧就是要懂得自己保護自己，可見制服也是可以這樣觀想的。

　　無鎧仗就是不穿制服的人，很多人以為不穿制服，就沒人留意，壞事可以多做一點。不要這樣想，應該要當願眾生，「永離一切、不善之業」。

見論議人　當願眾生　於諸異論　悉能摧伏
見正命人　當願眾生　得清淨命　不矯威儀

　　論議人就是喜歡爭論、爭議的人。印度人比較好發議論，修行後有什麼心得見解，都會拿出來評論，國人則比較愛搓湯仔圓，搓到後來都是圓圓的。兩個人意見不同，一定有對或者不對，大家可以都講出來，各據一方，據理力爭，總之，要爭出一個真理來，辯輸的人就跟著臝的人走，這是印度人的心量。

　　見到愛論議的人，要當願眾生，「於諸異論，悉能摧伏」。所謂異論是指邪見，對於邪見要能摧伏，讓大家都能覺悟。這是一個修行人的基本情操，要能夠拿出來論議，我們應該多充實自己，訓練自己展開，尤其是那種我錯了，我接受你的意見，願意跟你走的這種心量要有。

　　國人由於缺乏這種雅量，所以修行人之間多半不論，不論的結果是佛法日漸趨向於低俗，了生死的大事也沒人談，憑什麼了生死也就無人知了，這些都是缺乏論議的精神。

　　正命是指身業清淨，不從事不好的事業，像販賣軍火、毒藥、或是保鏢等。見到這種人，要「當願眾生，得清淨命，不矯威儀」，是說我們的身業要清淨，不故意裝模作樣。有些人喜歡故作潚灑狀，其實裡面大有問題，這就是矯威儀、命不清淨，這是學佛人要懂得的。

　　正命就是正常正確的生活形態，高興就高興，不高興就不高興；人家侮辱你，你會生氣，這也是正常的，因為還是凡夫嘛！如果明明很生氣，表面上卻要裝得若無其事，故作鎮定狀，就是不正命了。

嗡嘛呢唄咩吽