建立幸福人生的十種行為
濟群法師
1、不殺生
【龍王！若離殺生，即得成就十離惱法。何等為十？一、於諸眾生普施無畏；二、常於眾生起大慈心；三、永斷一切嗔恚習氣；四、身常無病；五、壽命長遠；六、恆為非人之所守護；七、常無惡夢寢覺快樂；八、滅除怨結眾怨自解；九、無惡道怖；十、命終生天。是為十。若能回向阿耨多羅三貌三菩提者，後成佛時，得佛隨心自在壽命。】
這段經文講的是不殺生。
在講到不殺生的利益之前，首先要明白什麼是殺生。很多人對殺生的含義不能正確地理解。在社會上，對殺生的問題有兩種不同的觀點：有人說，這些動物如牛馬豬羊，天生該就是給人吃的，人就應該吃這些東西；還有一種觀點認為，你們學佛的人既然吃素，不殺生，蔬菜也是有生命的，你們吃蔬菜不也是殺生嗎？其實，這兩種觀點都是不對的。牛馬豬羊和人一樣，都是六道眾生，只是生命的層次比人低一些。一個人如果在現世不好好修行，來生也會墮落到畜生道的，怎能說牛馬豬羊天生就是給人吃的呢？
那麼，佛教對殺生的標準是什麼呢？在佛教裡，把動物叫作有情。有情意謂有感覺、有思惟、有感覺的動物。人有思維、有感情、有記憶力，屬於高級動物。那些有記憶、有神經、有感覺的動物，它能感覺到冷熱、疼痛，如螞蟻之類的，屬於低級動物。無論是高級動物還是低級動物，都是我們不能殺生的範圍。再像蔬菜之類的植物，既沒有感覺，也不知疼痛。屬於無情生命的範圍。《荀子·非相篇》中說：「水火有氣而無生，草木有生而無知，禽獸有知而無義。人有氣、有生、有知、而且有義，最為天下貴也。」所以，吃素屬於不殺生範圍。
這裡有一個問題需要說明，就是學佛的人是否一定要吃素呢？有的人覺得學佛吃素難以做到？這是在家居士會經常碰到的一個問題。當然，吃素是不殺生的最好表現，吃素也體現了學佛者平等慈悲的胸懷。因為一個人吃素了，自然也就不會涉及到殺生。但是作為在家居士來說，有的人如果沒有條件吃素，吃葷也沒有關係，你可以吃三淨肉。佛教所說的三淨肉，是不見為你殺，不聞為你殺，也沒有任何跡象表明是為你殺，在這種情況下，吃這種肉也不算是殺生。
在日常生活中，學佛的人還會碰到這樣的問題：如果不殺生，家裡要不要搞衛生？廚房裡有很多蟑螂、螞蟻，如果搞衛生傷害了小蟲怎麼辦呢？因為搞衛生，肯定會傷害到微小的生命。佛陀在世的時候也出現過類似的情況，比丘們就請示佛陀，佛陀回答說：「衛生當然要搞，但在搞衛生的時候，要儘量地小心，不要傷害到這些生命。」你們搞居室清潔衛生的時候，不要用「必撲」之類的滅蟲劑往蟲的身上噴，如果往蟲的身上噴，那就是殺生了。假若不是故意的，無意中害死一兩隻蟲也不算犯殺生戒。當你發現在搞衛生時誤殺了蟲，就要馬上生起一種懺悔的心，生起一種自責的心，並要為它念佛，把念佛的功德回向給它，祝它早日解脫惡道之苦。只要你本著這樣一種心情，誤殺也是沒有關係的。
也許有人還會問：如果不殺生，那街道上讓我們除四害怎麼辦呢？像蟑螂、蚊子、蒼蠅、老鼠這些生命能不能殺呢？因為它們是害蟲，有的人認為就應該殺。其實，這種觀點也不對，所謂的害蟲與不害蟲是相對而言的。相對於我們人類來說，它們確實是害蟲；反過來，相對它們而言，人豈非具有更大的危害？假如從它們的角度來看，一定也會覺得人類是害蟲。所以，我們要有慈悲心，避免殺生。也就是說，應該以預防為主，少造殺生之業。對一切眾生要有愛護之心，要有慈悲心，我們持不殺生戒的主要目的是培養慈悲心。我們愛護一切生命，是在培養自己良好的情操和良好的心態，使自己成為一個高尚的人。
現在再來看看殺生的定義。殺生，是用惡心斷除有情的生命。具備以下四個條件就構成殺業：
1、故意殺生。故意地去殺害眾生，而不是誤殺。
2、殺他有情。你在殺其他的有情，而不是殺你自己。
3、明知故犯。你也知道這是螞蟻、蟑螂、老鼠等，他們也像人一樣，有自我保護意識，貪生怕死。我們不顧及憐憫它們，反而有意地去傷害它們。
4、製造殺生用具。有意識地做殺生工具，如殺生用的籠子、獵槍、捕魚網、釣魚鉤之類的工具。又如事先挖好陷阱，暗算殺害動物；或有預謀起心殺害一個人而準備謀殺的工具。
現在這裡講的是永離上述殺生的種種行為。假若能夠不殺生的話，我們就能夠成就十種離開煩惱而獲得幸福、快樂的人生結果。
「何等為十？」到底有哪十種呢？
一、於諸眾生普施無畏。
喜歡殺生的人，無論是人或動物都害怕他。試想如果碰上一個殺人不眨眼的魔王，你們害怕不害怕？肯定會害怕的。同樣，因為人對動物有傷害心，動物見了人才害怕。因此，當你在路上碰到一隻鳥，它會趕緊飛走，看到其他的動物也是如此。為什麼呢？因為人太壞了，總是殺害它們的同胞，因而給他們留下了極為不好的印象，人都是他們的敵人。有些地方，像我去過的澳洲、歐洲等地，公民普遍有保護動物的意識。在街道上、廣場上，鴿子、海鷗成群結隊的自由飛翔，悠閒的散步，與遊人嬉戲。有時會飛落在我們遊客的頭上、肩膀上，人與動物相處，親密無間，其樂融融。
不殺生是無畏施，能給人或動物安全、不害怕的感覺。佛教認為持五戒是五大施。因為持不殺生戒，人家就不必擔心你傷害他；持不偷盜戒，人家就不必擔心他的東西被你偷走；持不邪淫戒，人家就不必擔心他的妻子被你強暴，或丈夫愛上你了；持不妄語戒，人家就不必擔心會被你欺騙；持不飲酒戒，人家就不必擔心交了一位不講信譽的酒肉朋友。所以，持戒不僅是消極的止惡，同時也是積極地佈施，是一種無畏的佈施。
二、常於眾生起大慈心。
殺生的人缺乏慈悲心，面對一個活生生的他人或動物，竟然忍心殺死他（它），可以想見他的殘酷。尤其人或動物死前的那種慘狀，令人目不忍睹。稍微具有同情心或憐憫心的人，一定無法下手。奇怪的是，這世界有些人以殺人或殺動物為快樂，像書中記載的酷吃、日本鬼子在南京的大屠殺等，這些人都充滿著嗔恨心、惱害心。反之，不殺生的人，天性中一定很善良，他們即使看到人或動物自然死亡，都會傷心落淚，更何況親手去殺傷眾生呢？這種人看到人或動物身上發生任何不幸的事，都會生起慈悲同情之心。
三、永斷一切嗔恚習氣。
人性中具有的各種習慣性格，並非天生就有，其實都是後天養成的。就如愛殺生的人，嗔恨心特別重，對眾生缺乏同情心、包容心、忍耐心，一旦有人惹到他，就想報復，終日生活在憤恨惱害當中，對什麼都不滿。這樣就會使得他嗔恨心越來越大。這種嗔恨心一旦發展到極至，這個人來生就會轉生為蛇蠍，不僅心上有毒，身上也會產生毒液。所以動物的毒性，便是嗔恨心的結晶。一個嗔恚心重的人，他的相貌也會變得很兇惡難看。我看那些捕蛇打獵的人，他們的相貌十有九個，都長得很兇。反之，不殺生的人，慈悲心不斷增強，嗔恨心自然越來越少，乃至徹底地斷除嗔恨心。
四、身常無病。
殺生的人，將來招感的果報是多病。原因是殺生的行為，使動物痛苦不堪。相應地種下這種因的人，在未來的生命中，除了招感短命果報，還有體弱多病的余報。相反，不殺生的人，將來的果報自然是健康，因為他讓別人或動物健康地活著。
五、壽命長遠。
殺生的人斷眾生的命根，使他人或動物不能活到天年，就命喪黃泉，短命而死。與此相應，殺生的人將來也要招感短命的果報。反之，不殺生的人，慈悲一切眾生，愛護生命，自然獲得長壽。中國有一句話說：仁者壽，就是這個道理。
在譬喻經中記載了一個故事：說從前有五人在離城不遠的森林裡修行，有位證得宿命通的老和尚，以神通觀察他的小沙彌，壽命只剩下七天了。他心想，如果小沙彌死在寺院裡，其父母怪罪下來，以為我照顧不週，還是讓他死在家裡。於是老和尚就對小沙彌說：你的雙親很想念你，你可以回去看望他們。小沙彌高興地辭別師父，蹦蹦跳跳的回家去。小沙彌走在路上，看到小溪澗中有一大堆螞蟻被困在大水中，善良的小沙彌就撿了一根小木棒架在上面，把螞蟻從水中引渡出來，使千萬隻螞蟻得以安全脫險。小沙彌回家過了一個星期，第八天回到寺院，師父見到小沙彌能夠活著回來，感到很奇怪，就入定觀察，才知道小沙彌因為救螞蟻而延長了壽命。這是護生長壽的一個典型例子。
六、恆為非人之所守護。
非人，指天龍八部。在宇宙中，除了人類肉眼所見到的動物之外，冥冥之中還生活著許多高級的生靈。如天龍八部，他們就如世間的俠客一樣，時常喜歡幹一些賞善罰惡的事，對世間上道德高尚、廣行善事的人，他們會在暗中保護著。《長阿含經》卷二十說：「修行善法，具十善業，如是一人，有百千神護」。
七、常無惡夢寢覺快樂。
殺生的人時常都會擔驚受怕，你看那些殺人的兇手，白天心驚膽戰，夜晚惡夢纏繞，一天到晚內心處在不安寧中。與此相反，不殺生的人心裡沒有負擔，問心無愧，活得坦然，晚上睡得好，白天吃得香。開開心心地過日子。
八、滅除怨結眾怨自解。
殺生是在結怨，無論被你殺的人或動物，必然都會和你結下不共戴天之仇。在人類社會中，有些國家或民族，世世代代不斷地發生戰爭，是因為怨怨相報，沒完沒了。殺動物也是一樣，被殺的那些牛羊不會溫順地伸長脖子等死，總是強烈反抗，拚命掙扎，在極度的嗔恨心中死去，那麼這些眾生與殺生者必然結下仇恨。所以，在這個世界上除了有「一見鍾情」之外，還有「仇敵相見，格外眼紅」。如果不殺生就不會結下怨仇，不但現世不能結怨，而且還能化解宿世結下的怨仇。
九、無惡道怖。
殺生的人將來要墮三惡道，遭受地獄、餓鬼、畜生之苦。反之，不殺生的人，就不會有墮落三惡道的恐怖。
十、命終生天。
死了之後，能生到欲界天的天堂去享福。不殺生的人，不論是對自身的修養，還是從現身的處境，以及未來生命的發展來說，都是有好處的。「是為十，若能回向阿耨多羅三貌三菩提者，以後成佛時，得佛隨心自在壽命。」如果我們把修十善的功德回向到佛果上，那成佛時所招感的果報是「得佛隨心自在壽命」，就是想活多長時間，就能夠活多長時間。
2、不偷盜
【復次，龍王！若離偷盜，得十種可保信法。何等為十？一、資財盈積，王賊水火及非愛子不能散滅；二、多人愛念；三、人不欺負；四、十方讚美；五、不憂損害；六、善名流佈；七、處眾無畏；八、財、命、色力安樂，辯才具足無缺；九、常懷施意；十、命終生天。是為十。若能回向阿耨多羅三貌三菩提者，後成佛時，得證清淨大菩提智。】
這段經文講不偷盜的十種利益。偷盜，又叫不與取，指凡是人家沒有給的東西，我們把它佔為己有了，都是屬於偷盜的行為。凡以騙取、竊取、強奪、霸佔、吞沒、坑、蒙、拐、騙等各種手段佔有他人的財物，都是偷盜的行為。
造成偷盜的業力要具備以下五個條件：
1、故意起盜心，有心要盜，而不是無心。
2、屬於別人的東西，而不是自己的東西，假如是自己的東西，就談不上偷盜了。
3、知道是別人的東西。有時別人的東西和自己的放在一起，時間一長，結果忘了，誤以為是自己的，這樣即使拿了別人的東西也不算偷。我們現在所說的偷盜，必須知道這個東西是別人的，而不是自己的，也不是把別人的東西當作自己的來想，然後再去拿，這是自欺欺人的伎倆。
4、預先有盜竊的動機和準備，比如作案計劃，行動綱領。
5、不是誤取。具備了以上五條，偷盜的罪名就成立了，偷盜的業力也就形成了。一個人如果不偷盜，就能夠得到「十種可保信法」，什麼叫可保信法呢？就是可靠的人生結果。
「何等為十？」到底有哪十種呢？
一、資財盈積，王賊水火及非愛子不能散滅。
世界上擁有財富的人很多，然而擁有財富要能夠保有它，卻不是一件容易的事。你看有許多窮人，他們曾經富甲天下，後來才窮困潦倒，甚至淪為乞丐。原因是什麼呢？當你佔有財富時，財富並非就是屬於你所有的，佛經上說財富屬五家所有：一是國王。像古代的國王，依仗政府勢力能把一個人的財富沒收掉。二是盜賊。賊，那些大盜小偷，黑社會性質的團夥，都屬於賊的範疇。這些傢夥一旦看上你的財富，那可就麻煩了，輕則給你放放血，讓你損失一定的財富，重則你的身家性命，都要賠上。三是水災。四是火災。水災和火災會把一個人辛辛苦苦攢下來的財富，在眨眼之間化為烏有。五是不肖子孫。有的人費盡心機，用不正當的手段，積累了很多財富，結果子孫後代，貪圖安逸，不思進取，吃喝嫖賭，很快得把祖輩們留下的財產花得精光。所以，現在美國許多富豪，都不願意給子孫留下太多的財富，認為那樣會害了他們。反之不偷盜的人，未來生命中會擁有很多的財富，在你一生中都能安全享有它，不會出現任何意外的變故。
二、多人愛念。
一個人之所以被人喜歡，那是因為親情或愛情的關係，而要讓社會大眾都喜歡你，這就需要你擁有比較好的人品。尤其對於一個沒有血緣關係的人更是如此，試問有誰願意和小偷做朋友呢？有誰喜歡當小偷的人呢？除非是菩薩出於慈悲心，要攝受他。但對於一般人來說，是沒有什麼人願意這樣做的。相反，不偷盜的人，為人誠實，大家自然都會喜歡他。
三、人不欺負。
偷盜的人，名聲不好，大家都輕視他，捨棄他，不會被社會所容納。一個有偷盜歷史的人，想找一份工作顯得非常困難，因為沒有人會信任他，自然也就沒有人願意接納他。不偷盜的人，則受人尊敬，不會被人輕視。
四、十方讚美。現在的社會雖然不正之風盛行，但傳統的道德觀念和人類的良知，並沒有徹底喪失，人類心中還存有一種無形的道德準則，以此去評判誰是好人，誰是壞人。偷盜的人，人們都瞧不起他，臭名昭著，誰也不會說他的好話。不偷盜的人誠實可靠，人人都會讚美他。
五、不憂損害。
一個人通過正當合法的渠道賺錢，他就不必擔憂害怕，心安理得地享受他的財富，正所謂：「不干虧心事，半夜不怕鬼敲門。」反之，靠坑蒙拐騙發家的人，他會受到良心的遣責，他要擔心他的不正當行為被人發現，而被追回財物；他害怕別人報復他，他還有坐牢的恐懼。
六、善名流佈。
名，雖然是不真實的東西，但一個人名聲的好壞卻直接關係到他的人生幸福。一個人有良好的名聲，無論他走到哪裡，都會受人恭敬愛戴；名，同時也能給人帶來極大的利益。偷盜的人惡名流佈，不偷盜的人則美名遠播。
七、處眾無畏。
偷盜的人做賊心虛，無論走到哪，總是內心有愧，害怕被別人發現，心情常常處於忐忑不安的狀態之中。反之，不偷盜的人，因為沒有做過虧心事，任何情況下都能活得坦然，心安理得。
八、財、命、色力安樂，辯才具足無缺。
財，直接關係到生命的延續、身體的健康、生活環境的優越以及辯才諸方面的問題。財，是財富，人在世間上的生存，應有一定的財富。命，生命。人有了財富，才能保證生命的延續。色力，身體健康狀況，由財富的資養才能保證身體的健康。安樂，也是建立在財富上，有一定的財富，才有安樂的生活可言。辯才，雄辯滔滔，這也離不開財富所提供的營養。當我們損壞他人財富時，我們也就損壞他人這一切了。所以，偷盜的人，將來的果報是財富、生命、健康、安樂、辯才都要受到影響。反之，不偷盜的人，他的財富、生命、健康、安樂、辯才能得到保障。
九、常懷施意。
人格中的每一種特徵都是長期修養成的。人的行為自有他的一貫性。偷盜的人，不偷別人的財物就算不錯了，怎麼還會去佈施人家財物呢！反之，不偷盜的人多數還會有佈施的行為，久而久之，就培養出慈悲心，形成佈施的習慣，只要有機會，隨時都會把錢財佈施給需要幫助的人。
十、命終生天。
修佈施持戒的功德，死後會往生到欲界天享受天人的福報。
不偷盜的人會得到以上十種現生和來世的利益。「若能回向阿耨多羅三貌三菩提者，以後成佛時，得證清淨大菩提智」。如果把不偷盜的功德回向到佛果上，也就是說，發菩提心，持不偷盜行，將來成佛的時候，就能證得清淨大菩提智。
3、不邪行
【復次，龍王！若離邪行，即得四種智所讚法。何等為四？一、諸根調順；二、永離喧掉；三、世所稱歎；四、妻莫能侵。是為四。若能回向阿耨多羅三貌三菩提者，後成佛時，得佛丈夫隱密藏相。】
這段經文講離邪行。邪行就是邪淫，不為國家法律或社會道德所承認的男女關係，都是屬於邪行的範疇。邪淫由四個方面的因素構成犯戒行為：
1、指非境。指除了自已法定的妻子之外的行淫，都是屬於邪淫。
2、指非道。行淫有行淫的處所，假若不在正道行淫，既使是自已的妻子，如果是在她的口中及其他地方行淫也是屬於邪淫的。
3、指非時。在妻子懷孕、嬰兒吃奶的時候，或受持八關齋戒的時候行淫，也是邪淫。
4，指非處。如果和自己的妻子在佛教的寺廟裡、佛塔邊這些聖潔的地方行淫，也是屬於邪淫的。如果遠離邪淫，就能夠得到四種有智慧人稱讚的利益。
「何等為四」，到底是哪四種呢？
一、諸根調順。
諸根，指六根。六根，指眼根、耳根、鼻根、舌根、身根、意根。一個人如果放蕩不羈，邪淫過度，就可能導致諸根不調。像許多古代帝王壽命都很短，有些三十幾歲就死去了，其重要原因就是因為淫慾過度。現代社會，性行為比較開放，很多人亂搞男女關係，結果染上了性病。像不治之症的艾滋病，就是通過邪淫來傳播的。所以邪淫對人的生理和心理都沒有好處，就生理而言，會染上種種病，造成許多身體上的病苦；就心理而言，一個好色之徒，一天到晚坐臥不安，為找妓女而不能靜下心來。與此相反，不邪淫的人諸根調順，身心健康，活得自在。
二、遠離喧掉。
喧掉，是心理上的擾亂和不安寧。邪淫人有了外遇之後，他的心必然會繫在他（她）情人的身上，心很難安靜下來，時時想著見面，一日不見如隔三秋。有些人，一旦掉入感情之網，往往不能自撥，幹什麼事情都心不在焉，心總是靜不下來，遐想連篇。不邪淫的人，他的內心則平靜、自在。
三、世所稱歎。
中國傳統道德很重視貞節觀念，男人尋花問柳，女人賣淫，為社會所不齒。像社會上有些賣淫女，把接客賺來的錢拿回家，氣得父母死去活來，三下兩下把錢撕得粉碎。有良知的父母對自己的骨肉都不肯原諒，為她感到羞恥、害燥。更何況是外人呢？反之，不邪淫的人，大家覺得他作風正派，品行端正，大家都稱讚他。
四、妻莫能侵。
邪淫也帶來一些社會問題。今天的社會因為男女兩性關係太開放，引起家庭的破裂，使得許多無辜的小孩從小就失去母愛，深受其害，因而走向犯罪的道路，造成社會的危害。邪淫的人，當他侵犯別人的妻子時，也許他的妻子正在與別的男人尋歡作樂。反之，沒有種下邪淫因的人，他就不用擔心自己的妻子會有外遇，或被人侵犯。
不邪淫的人就能得到以上四種好處。「若能回向阿耨多羅三貌三菩提者，以後成佛時，得佛丈夫隱密藏相。」如果一個人能發菩提心，遵守不邪淫，將來成佛的時候，成就佛陀三十二相中的馬陰藏相，就是男根和一般人的不一樣，藏在裡邊。
4、不妄語
【復次，龍王！若離妄語，即得八種天所讚法。何等為八？一、口常清淨優缽花香；二、為諸世間之所信伏；三、發言成證，人天敬愛；四、常以愛語安慰眾生；五、得勝意樂，三業清淨；六、言無誤失，心常歡喜；七、發言尊重人天奉行；八、智慧殊勝無能制伏。是為八。若能回向阿耨多羅三貌三菩提者，後成佛時，即得如來真實語。】
這段經文講不妄語。妄語，是一種虛狂的、不真實的語言。妄語的方式有很多：有自己妄語，自己對別人說假話；有叫別人妄語，假借別人的口說假話；有書面妄語，通過寫信來欺騙別人；有默許妄語，通過默認、暗示、點頭等方式，來欺騙對方。總之，不管通過什麼渠道，只要達到欺騙對方的目的，都是屬於妄語。
妄語業道的成立要具備四個條件：
1．用違背事實的語言去欺騙別人。譬如看見了說沒有看見，沒有看見的說看見了。
2．對方能理解你的意思。假若對方不理解，你想欺騙還欺騙不成，這也不能算是妄語。
3．存有欺騙的心理。就像平時開開玩笑，沒有存在欺騙的心理，這也構不成妄語的業道。
4．對方如實地接受。你欺騙對方的話，對方說一不二地接受了，並且以為真實不虛，這就構成妄語的業道。
具備了上述四個條件，妄語罪名就成立了。不妄語的人，能夠成就「八種天所讚法」，這八種法不但受到世人的稱讚，就是天上的人看到了也會稱讚你，認為你真了不起。
「何等為八」？到底哪八種法呢？
一、口常清淨優缽花香。
口，是嘴巴，嘴巴裡很清淨，並且經常散發出一股像優缽花（青蓮花）一樣的清香。說假話的人就不是這樣，將來招感的果報是口臭。一張口說話，就發出一種臭氣味，使聽話的人趕緊捏住鼻子，站得遠遠的不敢走近。
二、為諸世間之所信伏。
不妄語的人，社會上都能夠推崇他、信任他，這很正常。試想一個經常打妄語、說假話的人，能夠取信於他人嗎？這是不可能的。儒家也很重視信，孔老夫子說：「言而無信，不知其可也。」只有那些不妄語，說話誠實可靠的人，人家才會信任他、恭敬他。
三、發言成證，人天敬愛。
不妄語的人說話算數，能受到天人、世人的尊重、愛戴。在現實生活中，經常會看到這樣的事，就是對一件大家決斷不了的事，這時候，就要請一位說話有份量的長者來裁判，由他來定奪是非。為什麼呢？因為他不說假話，在群眾中很有威信，不會憑著個人情緒，顛倒黑白。所以，說話才有這樣的威力。反之，言而無信，說話不算數的人，不要說一句成證，就是說一百句也沒人會相信。不妄語的人，世人、天人都喜歡他。
四、常以愛語，安慰眾生。
愛語，具有愛心說出的語言，包括真實的語言、有利於他人的語言。這與別有用心的花言巧語、拍馬屁、阿諛奉承語言是不一樣的。不妄語的人，時常用真實的語言去安慰眾生。而那些打妄語的人，往往就不是這樣，專門說一些花言巧語、拍馬屁的語言、奉承的語言去欺騙、討好別人，以達到自己不可告人的目的。
五、得勝意樂。意是意識，樂是喜好。
意樂就是思惟和愛好。打妄語的人，是在種虛妄的因，說假話的人，將會使他的思惟越來越虛妄，從而離真實就會更遙遠。反之，不打妄語，直心，愛說真話的人，討厭虛假，喜歡真實，其思惟就會接近於真實，乃至成就證得真實的智慧。
六、言無誤失，心常歡喜。
說假話的人，一句假話說出來之後，漏洞百齣，需要編造一大堆假話，去為他打辯護。假話說得多的人，時間長了，思惟就會混亂，一開口說話，很容易出差錯。像有些人表達問題時，說了半天，人家聽不清楚他到底想要說些什麼，東拉西扯，語無倫次。反之，不打妄語的人，直接表達自己的想法，言簡意賅。聽話的人容易領會，心生歡喜。
七、發言尊重，人天奉行。
經常打妄語的人，肯定被人瞧不起，即使他有時說的是真話，但是一定不會有人把它當成一回事，因為熟悉他的人，都不會相信他說的話。反之，不打妄語的人，受人尊重，他說的話人們都願意接受，並按他所說的那樣去做。
八，智慧殊勝，無能制伏。
不打妄語的人，種真實之因，從而使他生命中的虛妄成份越來越少，乃至成就智慧，辯才無礙，制伏各種邪說。反之，經常打妄語的人，說什麼人家都不會相信，怎麼可能制伏他人。
「是為八。若能回向阿耨多羅三貌三菩提者，以後成佛時，即得如來真實語」。如果發菩提心，持不妄語行，將此功德回向到佛果上，所成就的是如來真實語。正如《金剛經》說：「如來是真語者、實語者、如語者、不誑語者、不異語者」。
5、不兩舌
【復次，龍王！若離兩舌，即得五種不可壞法。何等為五？一、得不壞身，無能害故；二、得不壞眷屬，無能破故；三、得不壞信，順本業故；四、得不壞法行，所修堅固故；五、得不壞善知識，不誑惑故。是為五。若能回向阿耨多羅三貌三菩提者，後成佛時，得正眷屬，諸魔外道不能沮壞。】
這段經文講不兩舌。兩舌是離間語，用挑撥離間的語言，搬弄是非，去破壞他人的密切友好的關係。如向甲說乙，向乙說甲，挑起雙方的是非，製造矛盾，讓雙方彼此猜疑，進而爭吵打架，以達到自己不可告人的目的。兩舌罪名的成立必須有四個條件：
1、挑撥離間折散他人的關係。
2、製造矛盾的語言。
3、對方理解你所說的內容。
4、如實地接受。有了以上四個條件，就能構成兩舌的罪名。顯然，兩舌的特點是破壞他人良好的人際關係以及事業的成就。而不兩舌就是成全人家的好事。不兩舌能夠得到五種不可壞法，你所做的一切不會遭到別人的破壞。
一、得不壞身，無能害故。
不兩舌的人，能感得不壞的身體。不壞身，不是永遠不死的意思，而是不兩舌的人在生命延續過程中，不管是此生、來生，乃至盡未來際，在他人生命中絕不會出現被人謀害的事件。因為他沒有用兩舌去傷害過別人，所以能得不壞身的結果。反之，種下兩舌因的人，將來有可能招感被人暗算謀殺的結果。
二、得不壞眷屬，無能破故。
眷屬，是六親眷屬，包括夫妻關係、父子關係、親戚關係等。在現實生活中，要處理好這些關係非常不易。何況社會本身就很複雜，有的夫妻關係因第三者插足而破裂，而父子關係、兄弟關係、親戚朋友關係，也會被人挑撥離間，引起相互爭鬥仇視，結果鬧矛盾。這與他過去生種下兩舌業有關係。假如不兩舌的話，將來我們的眷屬關係、父子關係、夫妻關係、兒女關係都很和睦，別人想破壞也破壞不了，因為他沒有用兩舌去破壞過別人的關係，所以六親眷屬關係和睦。
三、得不壞信，順本業故。
有些人在信仰的過程中，總會遇到逆緣或惡知識的破壞。比如生在一個毀佛的時代，或生在一個異教徒的家庭。像「文革」時期，多少僧尼被迫返俗回家，想吃素，想獨身，想誦經、拜佛，都是不可以的。在現代的社會中，國家已經允許信仰自由，但有些人想學佛出家，仍會遭到來自家庭或社會的壓力，使得他不能如願以償。也有一些人本來選擇了一種良好的信仰，在信仰尚未堅固樹立之前，就遭到異端邪說的引誘，結果放棄了原本究竟的信仰，而改信邪說，真是可惜啊！造成這種結果的原因，與過去生種下的兩舌因是有關係的。反之，沒有種過兩舌因的人，在他未來的信仰中，決不會碰上這種問題。
四、得不壞法行，所修堅固故。
修行是個反反覆復的過程，並非一帆風順。不過這也是因人而異，像不兩舌的人，修行的因緣特別殊勝，一旦遇到善知識引導，生活在良好的佛教氛圍中，選擇一個法門，認真修行之後，不會出現任何障緣的干擾的破壞，直到有所成就。反之，種下兩舌因的人，在修行的過程中，破壞的因緣就特別多，使得他沒法認真地修下去，以至半途而廢。
五、得不壞善知識，不誑惑故。
在修學佛法的過程中，善知識非常重要。善知識就是好的老師。因為好的老師才能正確的引導你，並且能永遠地關照你，提醒你，只有這樣，你在修學上才能有所成就。可是有人雖然遇上善知識，卻被別人挑撥離間，使得善知識疏遠他，這是因為曾經種下兩舌因的結果。反之，不兩舌的人，就不必擔心自己和善知識的關係遭人破壞。
「是為五，若能回向阿耨多羅三貌三菩提者，以後成佛時，得正眷屬，諸魔外道不能沮壞。」如果能把修不兩舌的行為回向到佛果上，就能得正眷屬，就像佛陀出世的時候，在他的座下有很多弟子，常隨的弟子就有一千二百五十人，還有很多大菩薩跟隨身邊。魔王想破壞佛陀與弟子之間的師生關係也是辦不到的。
6、不惡口
【復次，龍王！若離惡口，即得成就八種淨業。何等為八？一、言不乖度；二、言皆利益；三、言必契理；四、言詞美妙；五、言可承領；六、言則信用；七、言無可譏；八、言盡愛樂。是為八。若能回向阿耨多羅三貌三菩提者，後成佛時，具足如來梵音聲相。】
這段經文講不惡口。惡口，又叫粗惡語，像誹謗、攻擊、諷刺、挖苦、尖酸刻薄等能夠傷害他人的語言都是惡口的範圍。不講這類的語言。就叫不惡口。
惡口業道的成立要具備四個條件：
1。有心去傷害他人。朋友之間由於很熟悉，見面也會說一些惡語，但對方不介意，這種粗惡語就不算惡口。而有的人，話雖說得很好聽，但那是在諷刺嘲笑人家，或挖苦人家，這樣的語言就屬於粗惡語的範疇。
2。發出非愛語。非愛語就是缺乏愛心，傷害他人的語言。
3。對方理解。
4。如實接受。具備了這四個條件就構成了惡口。如果一個人離開了惡口的語言，就能得到八種清淨的行為。
「何等為八」。到底是哪八種呢？
一、言不乖度。
指說話有把握分寸，講究說話的藝術，這一點非常地重要。很多人做不到，尤其是那些平時講慣了粗惡語的人，總是帶著嗔恨心跟對方講話，這就很難做到把話說得恰到好處。反之，不惡口的人，內心非常地冷靜，非常地理智，不會出口傷人，言語文明，口氣溫和親切，跟人說話很有禮貌，尊重他人，體量對方，善解人意，不隨便打斷對方的談話，說話總是與人商量的口氣，不會把自己的觀點強加給別人。像這樣的人，他說出的話一定恰如其分，跟這種人講話，你會覺得很開心。
二、言皆利益。
用惡口說話的人，是從嗔恨心中發出的，必然會傷害別人。佛經裡講「士之生也，斧在口中」，人的嘴就像斧頭一樣，用語言傷害別人甚至比用刀砍的傷害還要大。反之，不惡口的人，一定富有慈悲心，言語柔和，凡有所說，必能利益他人。
三、言必契理。
惡口是因為人有嗔恨心。人在嗔恨心的狀態下，是極不理智的，一旦說出了言不由衷的話，往往都是不合情理的。有時甚至會語無倫次，毫無邏輯可言。因此當人們冷靜下來之後，往往會對憤怒時說的話，不當成一回事。反之，不惡口的人，肯定是心平氣和地和別人講話，他的話一定是恰如其分、恰到好處。那麼，他講的話就能比較客觀、合情合理。
四、言詞美妙。
惡口，是屬於髒話、粗話、以及一切能構成對他人傷害的語言，像這樣的一些話，誰聽了都不會覺得美妙。反之，在愛心、慈悲心的狀態下，所發出的聲音一定很柔和，對方聽了順耳。
五、言可承領。
用不惡口講出來的話，容易被對方接受、領會。假若你是用惡口講出來的，即使你講得很有道理，對方也不願意接受。所以批評一個人，也要講究方式方法，要用愛語去說，而不是用惡口去說。
六、言則信用。
惡口的人，從嗔恨心中說出的話，往往出爾反爾，說話不算數，不守信用。因為他已經失去了理智，他自己把握不了自己，過後他肯定是要後悔的。反之，不惡口的人，在冷靜的情況下，說話自然容易算數。
七、言無可譏。
譏，是漏洞。一個人如果在不惡口的情況下講話，就會比較嚴謹，不太容易找到毛病；而在惡口的情況下，由於失去了理智，講出的話就會漏洞百齣。
八、言盡愛樂。
不惡口的人講話，大家都會樂意聽，聽的人覺得舒服、歡喜。惡口的人講話，誰都不高興聽。因為聽了他的話，讓人難過、痛苦、煩惱。
「是為八。若能回向阿耨多羅三貌三菩提者，以後成佛時，具足如來梵音聲相」。如果我們能夠把修的不惡口的行為，回向到佛果上，那將來成佛的時候，就能具足如來梵音聲相。「梵音聲相」是特別好聽的、柔和的音聲，而不像我們凡人的語言那麼粗糙。
7、不綺語
【復次，龍王！若離綺語，即得成就三種決定。何等為三？一、定為智人所愛；二、定能以智如實答問；三、定於人天威德最勝，無有虛妄。是為三。若能回向阿耨多羅三貌三菩提者，後成佛時，即得如來諸所授記，皆不唐捐。】
這段經文講不綺語。綺語，也叫雜穢語，屬於染污的語言；或叫無義語，指沒有什麼意義的語言。這種語言不能使人生得到改善，對我們人生的修養也沒有什麼利益，甚至還會帶來不好的影響，增長我們的煩惱。
綺語由以下兩個條件構成：
1。有染污心。當一個人講綺語的時候，往往是帶著一種染污的心理，像貪心、嗔恨心等充滿著個人的情緒，也就是帶著這些不良的情緒講出的語言。
2。無意義的語言。這種話沒有什麼實際意義，就像色情、武俠、情歌、艷詞方面的語言，或者是天南地北地瞎吹牛、不正見的邪論都是屬於綺語的範疇。一個人如果在修行中離開綺語，就能成就「三種決定」。
「何等為三」，究竟是哪三種決定呢？
一、定為智人所愛。
不綺語的人，一定會被有智慧的人所喜歡。當然，一個人說綺語，也會博得很多人的歡心。因為這個世界上，無聊的人畢竟太多了，他們一天到晚無所用心，就喜歡聽些色情、男女方面的戲論，以此來消磨時間。這些話也很有市場，但有智慧的人卻會不屑一顧，看到講這些話的人直搖頭，覺得這些人不可理喻，簡直無聊透頂了。不講綺語的人，他說的每一句話不是對自己的修行有幫助，就是對別人的生命改善有好處，除此之外，沒有任何意義的話，他是不會去說的。
二、定能以智如實答問。
不講綺語的人，對別人提出的問題，都能用智慧做如實地回答。但如果是一個整天說話不正經的人，由於他本身沒有真實的智慧，自然不能確切回答人家提出的問題，也不能為他人解決人生的困惑，因而只好胡說一通了。
三、定於人天威德最勝，無有虛妄。
說綺語的人，因為不真實、不健康的語言說多了，走到啊裡都缺乏威信，不受人歡迎、尊重。不講綺語的人，無論在人間還是在天上，他都有很高的威信，受人尊重愛戴。
「是為三，若能回向阿耨多羅三貌三菩提者，以後成佛時，即得如來諸所授記，皆不唐捐」。如果我們在發菩提心的基礎上修不綺語，將來成佛的時候，由於不綺語的功德，才有資格為眾生授記成佛的時間。讀過《法華經》的人都知道，佛陀給舍利弗、須菩提、迦葉、目犍連等很多人一一授記，他們在什麼時候會成佛。釋迦牟尼佛在因地的時候，也是由燃燈佛授記之後而成佛的。三世諸佛都要給他們的弟子授記，告訴他們在什麼時候、什麼地點成佛。這種授記將來都會實現的，為什麼呢？因為三世諸佛在因地修行的時候，都遠離了綺語。
8、不貪慾
【復次，龍王！若離貪慾，即得成就五種自在。何等為五？一、三業自在，諸根具足故；二、財物自在，一切怨賊不能奪故；三、福德自在，隨心所欲物皆備故；四、王位自在，珍奇妙物皆奉獻故；五、所獲之物，過本所求百倍殊勝，由於昔時，不慳嫉故。是為五。若能回向阿耨多羅三貌三菩提者，後成佛時，三界特尊，皆共敬養。】
這段經文講的是離貪慾。什麼叫貪慾呢？先講貪。貪，是三毒之一。在有情的生命中有三種根本煩惱：貪、嗔、癡。有情終日都生活在貪、嗔、癡中。一切煩惱都是由這三種煩惱引起，或者是這三種煩惱的表現形式，所以叫根本煩惱。又叫三不善根，是三種生起不善法的因。又叫三毒，因為它能毒害我們的生命。煩是擾，惱是亂。煩惱是擾亂我們內心寧靜的因素。我們的內心本來很寧靜，有了煩惱就不得安寧，就會坐立不安了。
貪，是佔有和染著的心理。凡人的特點，首先就是有強烈的佔有欲，佔有的心態，如佔有吃的、穿的、住的、用的等。貪著最嚴重的還是自己的身體。人的一生，自從來到這個世界上，幾乎每天都在為這個身體的吃穿住而忙碌，最後身體還是要離我們而去。貪的表現形式很多，有時表現為慳。慳是吝嗇、小氣，愛惜自己的財物，捨不得佈施。有時表現為慢。慢是驕慢，自高自大，自以為了不起。在我們的生活中，像那些從事文學藝術的人，或者在某一領域學有專長的人，我慢心都特別厲害，原因就是他們有一技之長。當然，這也不是絕對的，有修養的人就會好一些。這就是說，對自我成就的貪著，表現出來就是慢。貪有時表現為諂，有的人貪得無厭，不但執著自己的財產、地位、名譽，而且還貪著他人的財產、地位、名譽。為了滿足個人私慾和強烈的佔有心，就會溜鬚拍馬、阿諛奉承地去博得他人的好感。貪心使人做出殺、盜、淫、妄的事，做出許多損人利己、傷天害理的事出來。貪心使社會不得安寧。
有情所貪著的範圍非常廣泛。也就是說，在我們凡夫的心裡，不是貪就是嗔，不是喜歡的，就是討厭的。而我們每個人對自己所喜歡的一切東西，都會產生佔有或執著的心理。所不同的是，這種佔有欲在程度上有深淺的差別。
欲，就是需求的意思。說到欲，就會想到慾望，我們生活的這個世界叫做欲界。欲界的眾生，每一個人都生活在一種強烈的慾望之中。欲，包括兩個方面，一是生理上的需求，二是心理上的需求。人對這兩方面的需求當然是很多的，佛教歸納為五欲，即：財慾，對財富的需求；色慾，男女色相的需求，也就是性慾；名欲，對名譽的需求；食慾，對飲食的需求；睡欲，對睡眠的需求。在這五欲裡有兩種慾望是最根本的，就是飲食男女，這是「人之所大欲存焉」，這是兩種最為強烈的慾望，其中飲食慾又是根本的根本。
五欲，佛教中又以色、聲、香、味、觸為五欲。色慾，是眼睛所希望看到的，像優美的風景，心目中想念的人；聲欲，是耳朵希望聽到的，像人家的恭維話，人家的讚美語，悅耳的音樂等；香欲，是鼻子希望嗅到的氣味；味欲，是舌頭希望嘗到的可口的飯菜，山珍美味之類；觸欲，是身體希望感覺到的，像舒適的生活環境之類。多數的人一生，都是在追求慾望中度過。人生一世，必須要有吃的，穿的，住的，這些是基本慾望。但是人的慾望是沒有止境的，當我們吃穿住都有了之後，就希望吃得再好一點，穿得再好一點，住得更舒適一點。吃穿住已經得到保障，還要跟別人去攀比，講排場。
人的慾望是沒有盡頭的，是無法填平的欲壑。像滾雪球一樣，人的慾望會越來越大。不過，世界上每一個人的慾望也不是一樣的，還是有所偏重的。像有的人偏重於色慾，喜歡酒色；有的人偏重於食慾，覺得吃好的是最開心的；有的人偏重於睡欲，覺得睡覺才是人生最大的樂趣；而有的人偏重於名譽，認為名聲才是世界上頭等重要的事情。所以，慾望是因人而異的。
人的慾望的差異，是不是天生的呢？不是的。每一個人的慾望偏重面都是自己培養出來的。偏重於那一方面的追求，那一方面的慾望就會越來越大。如果不去培養它，它就會漸漸地小了。顯然，慾望在人的一生中，佔有非常重要的位置。通常人生的幸福，是以慾望為基礎的。當一個人慾望滿足了，就覺得幸福，就覺得快樂；相反，慾望得不到滿足，就覺得痛苦了。為了使人生幸福，佛陀告誡我們不貪慾。如果我們能夠做到不貪慾的話，就能成就五種自在。
「何等為五」，到底是哪五種呢？
一，三業自在，諸根具足故。
三業，指身業、口業、意業。三業自在的原因，就是諸根具足。諸根，指眼根、耳根、鼻根、舌根、身根、意根。一個不貪慾的人，就會有完整的身心，清淨的身心，這樣他的三業自然也就自在了。沒有貪慾，則身心清淨；身心清淨，又導致了三業自在。
二，財物自在，一切怨賊不能奪故。
有貪慾的人，都很吝嗇，吝嗇就不會佈施；不修佈施的人，必然要招感貧窮的果報。而只有那些不貪慾的人，才會樂意修佈施，樂意種福田。這樣的人才能在未來的生命裡招感很多的財物，他就能做到「財物自在」。而且「一切怨賊，不能奪故」，一切怨家債主都不能奪走他的財物，他的財物也不會毀於大水、大火、盜賊、不孝子孫、國王五種天災人禍。
三，福德自在，隨心所欲物皆備故。
不貪慾的人，勤於施捨，樂意種福田，自然也就得到「福德自在」。福報，它包括很多方面，像中國古書──《尚書·洪範》裡就說：「五福：一曰壽，二曰富，三曰康寧，四曰攸好德，五曰考終命。」這些都屬於福德的範疇。「隨心所欲，物皆備故」，一個人如果福德自在的話，他想要什麼就能得到什麼。
四，王位自在，珍奇妙物皆奉獻故。
不貪慾的人，樂意修佈施，將來有可能招感當國王的果報。他本國的諸侯、地方官員、周邊國家的國王都會把「珍奇妙物」敬獻給他。因此，不貪慾的人做國王與一般國王有所不同。
五，所獲之物，過本所求百倍殊勝，由於昔時不慳嫉故。
不貪慾的人，他的未來人生用「心想事成」四個字還不足以形容，因為他所做的一切，總比原來希望的要好。比如他想賺一元錢，結果是賺了一百元、一千元。所以，一個人要想使他的生活過得更幸福、更快樂、更自在，他就得擁有福報。那麼，福報從哪裡來呢？要靠自己去培植，要種福田，只有耕種了福田之後，將來才有福報的收穫。
一個人只有現在種福田，在未來的生命裡才會擁有福報。所以說，「人天路上，修福為先」。我們有很多修行人，也非常重視修行，但不願修福，一點利他的事都不肯做，一天到晚只管自己念佛，打坐，這一生假如能夠往生西方極樂世界，還沒有關係。如果功夫不到，往生不了，那未來的修行條件也就相應的困難了，沒有人來成就你的修行。佛教裡有句話說：「修慧不修福，羅漢托空缽；修福不修慧，香象掛瓔珞。」說的是過去有兩個師兄弟在一起修行，一個偏重於修慧，一個偏重於修福。修慧的這位在來世繼續修行，證得了阿羅漢果，但沒有人供養，經常托著一隻空缽，挨餓受凍。而修福的這位，在來世墮落到畜生道裡邊去了。由於他在因地修了很多福報，結果就當了國王騎的大象，渾身上下掛滿了珍珠、瑪瑙、寶石，顯得很神氣。這個故事告訴我們，在修行的道路上要福慧雙修，不可偏重於修慧一個方面。尤其我們現在學的是大乘佛教，更要在利他中完善自己，直接從無我下手，破除自我，發菩提心，發大悲心。這樣就會替別人著想，替眾生著想，遠離貪慾，將來就會「所獲之物，過本所求百倍殊勝」。
「是為五，若能回向阿耨多羅三藐三菩提者，以後成佛時，三界特尊，皆共敬養。」如果一個人把不貪慾的德行回向到佛果上，將來成佛時就是「三界特尊」，受到三界眾生的特別尊重。
9、不嗔恚
【復次，龍王！若離嗔恚，即得八種喜悅心法。何等為八？一、無損惱心；二、無嗔恚心；三、無爭訟心；四、柔和質直心；五、得聖者慈心；六、常作利益，安眾生心；七、身相端嚴，眾共尊敬；八、以和忍故，速生梵世。是為八。若能回向阿耨多羅三藐三菩提者，後成佛時，得無礙心，觀者無厭。】
這段經文講不嗔恚。嗔恚，是一種憎恨、排斥他人的心理。嗔恚的作用跟貪慾恰恰相反。貪慾是佔為己有，而嗔恚則是排斥討厭的心理。它的表現形式很多，像憤怒就是一種嗔恚的心理。當兩個人吵架時，吵著吵著，首先是臉紅，接著脖子粗，然後就是聲音越來越大了，血壓越升越高了，怒目圓睜，這種形象就是憤怒。憤怒之後，是恨的心態，因為倆個人吵完架，並不意味著吵完之後就完了，沒有這麼簡單，恨接著是惱。恨，使人的心靈受到極大的傷害，恨的實質是傷害自己，而不是傷害別人，因此恨的結果，使心處在苦惱之中。惱進一步發展是害。害，是一種報仇的心理，企圖想方設法傷害別人。
有時倆個人之間沒有吵過架，由於嗔恚心的作用，也會對別人生起排斥的心理，這就是嫉妒。有一種人，看到人家的事業取得成就，心裡總不是滋味。其實，人家的成就、地位、利益、榮譽對他根本沒有損害，但他的心裡卻感到難受，這是嫉妒的表現之一。嫉妒這種心理，在我們的生命裡力量很大，為了對治這種煩惱，佛教提倡隨喜功德，就是看到別人做好事，感到由衷的高興，並給予輿論上的支援。佛教認為隨喜功德與別人做好事的功德是一樣的，因為做好事要量力而行，人家拿一千元錢助殘，這個你自身的條件也許不具備，但你對人家說句「你真是位好人」的話，是不用吹灰之力的。怕就怕在你連這句不損你一根毫毛的話都不肯說，而冒出一句十分苛薄的「你的錢多得沒處花了」這句話來。所以隨喜功德是一種既廉價而成本低、效益高的投資方式。但是，儘管如此，人們還是不願意去做。而我們學佛的人呢，就是要在現實生活中學會隨喜功德。由於嗔恚心不但傷害了別人，而且也嚴重地傷害了自己，所以我們要遠離嗔恚心，使身心安寧而平穩，並得到八種喜悅法。
「何等為八」，究竟有哪八種呢？
一、無損惱心。
嗔恚心重的人，一天到晚有損惱心，要傷害別人，人家隨便說他一句或者罵他一句，只要有損於他的利益，就恨不得馬上咬他一口，這就是一種嗔恚心的表現。如果一個人遠離了嗔心，他就不會有這種損惱心。
二、無嗔恚心。
有嗔恚心的人，面對各種逆境，隨時隨地都會產生嗔恨心，久而久之對什麼他都看不習慣，嗔恨心越來越大。而遠離嗔恚心的人，在逆境面前，具足忍辱心、慈悲心，這樣嗔恨心漸漸地就會消失了。
三、無諍論心。
嗔恨心重的人他的報復心、記恨心特別強，一天到晚總想找機會跟人家吵架、打架。而一個遠離了嗔恚心的人，就是有人罵他說他，由於他有忍辱的功夫，根本就不在乎。其實，不在乎，在修行中是非常重要的。像人家罵你，你要是在乎了，你才會被人家傷害，假如你根本不在乎，隨他罵你豬、狗、王八，無論對方如何罵，根本傷害不了你。與此相反，你一旦在乎，對方罵你的目的也就達到了。所以學佛的人要學會不在乎，認識到罵人的語言都是虛假的，根本就不應該在乎。
四，柔和質直心。
嗔恚心重的人，他的心態一天到晚都很粗暴，煩燥不安，時常處在又氣又惱的狀態中。而一個有忍辱涵養的人，他的內心裡充滿著安祥、慈悲，說出來的話一定很柔和，人們聽了覺得舒服。
五、得聖者慈心。
不嗔恚的人，會慢慢地培養出聖人的慈悲心態。一旦我們擁有聖人的心態，擁有佛菩薩的心態，那我們也就接近於佛菩薩了；與此相反，如果我們擁有畜生的心態，貪嗔癡特別強烈，一天到晚總想著傷害別人，那我們就跟畜生沒什麼區別。
六、常作利益，安眾生心。
遠離了嗔恚心的人，由於他對眾生具有慈悲心，總想著如何去做利益眾生的事情，使一切眾生獲得安樂。
七、身相端嚴，眾共尊敬。
嗔恚心重的人，他的相貌是不可能端莊的，這一點，在日常生活中比較容易觀察到。一個愛發火、發脾氣的人，即使他長得很好看，當他發脾氣的時候，他那端莊的五官也會被他的心態所扭曲，久而久之，他的相貌就會從端莊變得醜陋。因為他發一次火，就會使他端莊的相貌扭曲一下，等心情平靜之後，才會恢復原狀。如果經常發火，那他的面部肌肉就不能恢復原狀了。就像那些捕蛇的人，打獵的人，他們的心態每時每刻都想殺害眾生，從而使他們的面部肌肉變形，相貌變得越來越兇狠、難看。像是凶神惡煞似的。所以相貌的美醜跟一個人的心態有很大的關係。
古代有一個畫家，他是畫羅剎相的，日復一日，年復一年地畫。由於畫得時間太久了，幾十年過去後，他的相貌競然成了羅剎相。人們一看到他都很害怕，畏而遠之，他感到很苦惱。怎麼辦呢？他去請教一位高僧。高僧叫他不要再畫羅剎相，改畫佛菩薩相。於是，這位畫家就日復一日地潛心畫佛菩薩相。又十幾年過去了，由於他時時刻刻想著佛菩薩的功德、智慧、慈悲，後來人們發現他的相貌竟然變得跟佛菩薩一樣了。這則故事說明瞭這樣一個道理：一個人一旦擁有一種慈祥心態的話，就能使今生本來難看的長相變得越來越端莊，人們見了他都會覺得愉快。這種柔和而安祥的心態或暴躁而嗔恚的心態，就是一種氣質，你想擁有什麼樣的氣質，就要培養什麼樣的心態。
八、以和忍故，速生梵世。
沒有嗔恚心的人，具有忍辱、柔和、慈悲這樣的德行，這正好是大梵天的威德。所以遠離嗔恚的人，將來能生到大梵天去。印度人所說的大梵天，跟基督教的上帝很相似，都具有博愛、慈悲的德行。因此，你們如果現在修不嗔恚的德行，將來你們就是上帝了！
「是為八。若能回向阿耨多羅三藐三菩提者，以後成佛時，得無礙心，觀者無厭」。如果一個修行的人能把不嗔恚的功德回向到佛果上，將來成佛的時候就能得到無礙心，心沒有障礙。因為有嗔恨心的人，在心理上有很大的障礙。所謂的「得無礙心」，就是擁有慈悲的心態。「觀者無厭」，指擁有慈悲心態的人，人們看他的時候，越看越順眼。
10、不邪見
【復次，龍王！若離邪見，即得成就十功德法。何等為十？一、得真善意樂，真善等侶；二、深信因果，寧捨身命終不作惡；三、惟歸依佛，非余天等；四、直心正見，永離一切吉兇疑網；五、常生人天，不更惡道；六、無量福慧，輾轉增勝；七、永離邪道，行於聖道；八、不起身見，捨諸惡業；九、住無礙見；十、不墮諸難。是為十。若能回向阿耨多羅三藐三菩提者，後成佛時，速證一切佛法，成就自在神通。】
什麼叫邪見呢？邪見是相對正見而言的，它是無明的產物。無明的表現形式很多，其中的一個重要形式就是邪見。見，是認識。邪見，是對宇宙人生的錯誤認識。什麼叫錯誤認識呢？這種認識跟宇宙人生的真實是相違背的，和我們達到人格完善的目的是相違背的，和我們的修行解脫是相違背的。這種認識、思想、觀念，屬於邪見。反之，一個人的認識跟真理相應，跟修行趨向解脫相應，跟我們的完善人格相應，那就是正見。
在我們生存的世間，邪知邪見特別的多。像有的人不相信因果，認為人死如燈滅，覺得人世間沒有什麼因果，這就是邪見。因為他沒有看到三世因果，他沒有看到生命的過去、未來，只看到了現在這一生，所以他不相信三世因果。又像基督教，基督徒只講生命的現在和未來，而認為生命沒有過去，認為人是上帝創造的，死後不是升天堂便是下地獄。這在佛教徒看來，也是邪見。
有些人否定聖賢，他們不相信這個世間有聖人和賢人，他們認為人都是一樣的。按照達爾文的生物進化論，認為一切生命都是從海洋裡產生出來的，是從無機到有機，從低級到高級進化而來的，在世間上根本就不存在聖賢。一切動物（包括人類）都是一樣的，差不了多少，人與人之間沒有什麼聖賢和凡夫的區別。不管他一生做了多大的事業，做了多大的努力，做了多少好事還是壞事，最終還是一樣的，死了什麼都沒有了。
中國古代的楊朱就認為，堯和舜雖然是有名的賢君，但他們死了以後又怎麼樣呢？還不是枯骨一堆；桀、紂是中國古代歷史上有名的暴君，暴君固然不好，但死了以後也是枯骨一堆，結果都是一樣的。從這個意義上來說，人生一世，不管是流芳千古，還是遺臭萬年，在社會效益方面雖然不一樣，但從他們的自身結局來看，都不過一死了之，沒有什麼不同，反正都是枯骨一堆。就這堆枯骨而言，流芳千古和遺臭萬年又有什麼區別呢！佛法認為，這種觀點是屬於邪知邪見的範疇。
又像有些人認為：人生苦短，應及時享樂，有權不用，過期作廢，人不為已，天誅地滅。諸如此類的邪知邪見，都是由於不了解人生的因果而產生的。因此，我們要想修行解脫，首先就是要樹立正見，用正見去打破無明，用正見去打破邪見。
修學佛法的次第從聞、思、修入門，許多人往往忽略了修學佛法的這個常道。一旦學佛之後，接觸到什麼法門，就糊裏糊塗地去盲修瞎煉，或者念佛，或者參禪，或者修密，修著修著，就不知道修到哪裡去了，連自己也搞不清楚了，這是很危險的。天臺宗的《教觀綱宗》裡有這樣兩句話：「有教無觀則罔，有觀無教則殆。」這是說修行，但不懂得修行是怎麼回事，也不懂得修到哪裡去，碰到的一些境界也不知道怎麼處理。這種修行當然很危險，何況真正的修行是對我們整個生命進行改造，是對我們思想觀念的改造，是對我們行為的改造，是對我們語言的改造。佛是人格上達到完善的人，而我們要想達到人格上的完善，就要從身、口、意三業上進行徹底地改造，這樣才能取得修行的效果。所以修行成佛是一件非常大的事業，是一個巨大的生命改造工程。如果沒有相當的理論基礎，沒有相當的智慧，就沒有辦法完成這樣重大的使命。要想完成這個重大的使命，就要從聞、思、修下手。首先要聞，聞了之後再思。通過聽聞，學習很多的經教，進行思維，考察人生，把佛法的觀念變成我們自己的觀念，用來指導自己的行為。再用這樣的智慧去觀照人生，這樣的修行才會有效果。所以修學佛法的關鍵是樹立正見，遠離邪見。如果能遠離邪見，樹立正見，就能成就十種功德，獲得十種好處。
何等為十，到底是哪十種好處呢？
一，得真善意樂，真善等侶。
真善意樂，是跟真理、道德相應的思惟、愛樂。因為有正見的基礎，我們的認識才能跟真理相應，跟道德相應。「真善等侶」，是能夠得到很多的善知識作為朋友或師長。反之，邪知邪見的人，貪嗔癡不斷增長，離真理、道德、善知識會越來越遠。
二，深信因果，寧捨身命終不作惡。
具足正見的人，必然深信因果，達到什麼樣的程度才算深信呢？要達到「寧捨身命，終不作惡」，我寧願死了，有感於因果報應的可怕，也不去做惡。反之，邪見的人，往往無惡不作。
三，惟歸依佛，非余天等。
具足正見的人，認為只有佛法僧三寶，才是真正的皈依處，才能使人徹底地解脫人生的煩惱痛苦。反之，邪見的人，是非不分，他會去歸依那些天、鬼、鈔票、地位、感情，以為這些是世間上最可靠的。
四，直心正見，永離一切吉兇疑網。
具足正見的人，能夠正見人生一切。正見人生，對於人生的吉兇禍福，都能夠明瞭它的因果，不會有什麼懷疑。我今天之所以能得到什麼好處，那是我應該得到的，是我過去種下的善因招感的果報；而我今天遭殃，碰上了不愉快的事情，那我也應該心安理得地去承受，因為是我過去種下的惡因招感的果報。所以一個真正深信因果的人，他不會怨天尤人，也不會不求進取，而是會努力進取，懂得如何去開創自己生命的未來。
五，常生人天，不墮惡道。
具足正見的人，深信因果之理，明瞭善惡果報。他一定不會去造惡業。不種惡因，自然不會墮到三惡道；由於修習五戒十善，將來繼續生而為人，或往生到天上。
六，無量福慧，輾轉增勝。
具足正見的人，以正見指導自己的人生，這樣在他的未來生命中，他的福德智慧就會不斷地增長，一天比一天多，乃至一直到成佛，福德、智慧最終達到圓滿。
七，永離邪道，行於聖道。
具足正見的人，永遠離開邪道，依八正道，致力於八正道的修行。其實，一切修行法門，都是以八正道為根本，不管是修淨土宗也好，修密宗也好，禪宗也好，都離不開八正道這個核心。如果離開八正道去修行，那是一種偏執，都不太容易修得相應。
八，不起身見，捨諸惡業。
身見，是我見。具足正見的人，明瞭因果、緣起、無常、無我的道理，就能逐漸地破除我執，乃至捨諸惡行。
九，住無礙見。
具足正見的人，依照止觀的修行，久而久之，就能引發般若智慧，如實地通達宇宙人生真實，在認識上不再有困惑，對人生不再迷茫。
十、不墮諸難。
具足正見的人，不會墮落到諸難之中去。諸難，是三途八難，又叫八無暇。就是說，墮入三途八難中的眾生，無暇聽聞佛法。三途八難是：一、地獄；二、餓鬼；三、畜生；四、北拘盧洲。生在北拘盧洲的人，只有享樂，而沒有苦難，所以不修習佛法；五、長壽天，就是色界、無色界長壽安穩的地方，生在長壽天的人，由於福報很大，再加壽命很長，也不知道修學佛法；六、聾盲瘖啞；七、世智辨聰，頗具世間聰明的人，對佛法不容易生信，就是信仰佛法，也容易產生偏執，鑽牛角尖；八、佛前佛後，就是生在二佛中間，無佛住世教化的時代，就像我們所處的時代，釋迦牟尼佛已圓寂2500多年，彌勒佛還沒有出世，全世界雖有五六十億人口，但能聽聞佛法的又能有幾人呢！我到過歐洲，看到很多人一天到晚忙於工作，看電視，喝酒，到大自然裡去玩，我問他們信仰什麼，他們回答我說：信仰大自然、信仰酒、信仰女人啊！雖然基督教統治著歐洲，但真正信仰上帝的人沒有幾個，這是很可憐的！
三途八難中的眾生，不能聽聞到佛法。一個人如果聽聞不到佛法，他的生命就沒有前景，沒有光明。跟那些處於三途八難、無緣聞到佛法的人相比，我們算是很幸運的。尤其是能夠生活在蘇州這個地方，無論是社會道德，還是人的心態，都比較柔和，再加上這裡有三座如法的寺院，經常有法師講經說法，這是很難得的。
「是為十。若能回向阿耨多羅三藐三菩提者，以後成佛時，速證一切佛法，成就自在神通」。一個人如果把修不邪見的功德回向到佛果上，將來在成佛的時候，就能速證一切佛法。「一切佛法」指的是佛法的內涵，佛法的真諦。這裡所說的佛法，就是專指佛所證的法，也就是宇宙人生的真實相。我們之所以不能證得宇宙人生的真實相，原因是有見惑。在我們的修行中有兩種惑：一是見惑，二是修惑。首先是認識上的錯誤－－這就是一種見惑。見惑，影響了我們對真理地證得，影響了我們通達宇宙人生的真理。我們只有通過學習佛法，遠離邪見，樹立人生的正見，將來就很容易證得一切佛法。
「成就自在神通」是指遠離了邪見，不僅能證得一切佛法，而且還能證得一切自在神通，獲得自由，獲得解脫。世人現在不是追求自由嗎？自由當然是最可貴的，但是世人能真正追求到自由嗎？一個人假如他內心裡還有煩惱，就談不上真正的自由。
佛法講的自由，主要有兩個方面，一指心解脫，心靈上沒有任何的煩惱，獲得自由；另一指慧解脫，能夠正確地認識宇宙人生的實相，是認識上的自由。佛陀就獲得了這兩方面的徹底自由，得大自在。
到這裡就把十善業道的內容，修十善業道的利益講完了。我們從這一節的內容可以看出，通過修十善業道，的確能得到人生的種種利益，種種的幸福。一個人如果能修十善業道，不僅能使現在的人生得到幸福，同時也能使未來的人生得到無窮無盡的幸福。那麼，一個人如果修十不善業道，情況又會是怎樣的呢？在佛教經典裡也有一部叫《佛說十不善業道經》，跟我們現在講的《佛說十善業道經》的內容截然相反。這個十不善業，就是造成人生種種痛苦的根源。
（選自濟群法師《幸福人生的原理》）
