皈依的因緣
夢參老和尚開示
我們繼續講為什麼要皈依，以及皈依的因緣。
例如，有的道友入了佛門之後，受了三皈依。但是不知道如何修行。我上次跟大家講得很清楚，三皈依本身就是修行。但是我們為什麼要皈依？皈依當然有很多種原因，有的道友是因為姐妹、弟兄信佛，或者朋友、鄰居信佛而皈依三寶，這都是因緣。但你自己必須先懂得，人家要我去皈依佛、皈依法、皈依僧呢？不皈依可以不可以呢？皈依對你不是負擔，不皈依你可要有所損失。一般的人說皈依依佛是有尊佛像，皈依法是因為佛所說的經教，皈依僧就是剃發染衣的出家人，但是你忽略了，皈依還會引發你自性的佛、法、僧三寶。
我們念《地藏經》，或是念《藥師經》，或是念《普門品》，或者是念《法華》、《華嚴》這些大乘經典，都是引發你的自性，你心裏就具足一切諸法。因為你失掉了這種能力，已經迷了，就是不覺。皈依三寶使我們生起始覺的智慧。如果我們沒有皈依三寶，你生不起這種智慧。所以，你自己本具足的智慧，沒有皈依三寶來引發是不會生起的。
我們受三皈依，要知道這種道理。因為我們現在生在苦難當中，這苦難是我們自己找的。其實，苦難也是沒有的，根本沒什麼苦、沒什麼樂。在這個基礎上，你知道為什麼要受苦：為什麼有富有的、貧困的，有壽命長的、壽命短的。還有不該死的而死的，並不都是壽命盡了才死啊。不該死，就是非時。這就是《藥師經》所講的，不該死而死的叫做橫死，佛說有九種橫死，這在《藥師經》說得很清楚。因為我們有很多苦難而且我們在苦難當中，我們自己並不認識它。
苦難降臨的時候，例如我們有各種的癌症，我們知道癌症是不好治的病苦。這個時候我們想到，或聽到別的親友介紹，說是念地藏菩薩，或者念觀世音菩薩，或者念《藥師經》，可能免難因為你念《地藏經》，或者念《藥師經》，或者念觀世音菩薩聖號，就是念你自己本身的藥師佛，自己本身的地藏菩薩，自己本身的觀世音菩薩。這是深一屬的。因為有位法師在這裏講《華嚴經》，大家可能早就知道這種道理，我略為引申一下。
我在這裏講過《占察善惡業報經》，所以我們懂得這種道理。如果你不懂得道理，你認為皈依三寶就是這尊銅像，其實這尊銅像是不起作用的，這尊銅像本身什麼作用都沒有。是因為你的心起作用了，銅像就起作用；因為有了銅像，你的心才起了作用。皈依的涵義，大家一定要知道。
但是因為過去佛所說的種種法，你並不知道，也不能理解，你一旦受了皈依，你要學一學吧！雖然別人引介你，或者帶你去，你初入了門了，想研究研究；因為經由研究，你知道這個這是你自己本具有的、發明出來的。如果心外取法那叫緣；但是，沒有因，緣是不會成熟的。因為我們自己都有佛性種子，人人本具，因為外頭遇緣，你就生起了受三皈依的心；人家一說，你很高興的就受了。受三皈依之後，就引你自性的佛寶。
這個部份是很深的，簡單的講只能說這麼幾句。要想深入瞭解，大家學《華嚴經》，乃至於般若經裏面的《金剛經》，好多經黃都說到這個道理。但是你信了，必須得有這個觀念，有這個認知，你才皈依佛、皈依法、皈依僧。
假著外頭的緣、佛、法、僧三寶。佛就是一切像，銅塑的、木雕的、紙畫的都可以；法是佛所說的一切經典；不過，這些佛、這些法有賴僧來傳，皈依僧就是僧人帶領你去接觸。
同時，你皈依的佛，不一定要局限於某尊佛，思想不要很局限，應當知道我皈依十方一切諸佛；在你皈依佛的時候，包括藥師佛，也包括阿彌陀佛，包括不動如來，乃至一切諸佛菩薩。你拜的五十三佛、三十五佛、八十八佛都有，不只這些佛，而是法界無量諸佛，你皈依的佛是一切諸佛。你皈依的法是三藏十二部，一切諸佛所說的法，你都皈依了。
你皈依的僧，例如說，有時候我代傳，我念，你並不是皈依我一個人，我只是代傳而已。就是一切和尚出家人，比丘、比丘尼都是你的師父，你皈依的是僧寶。這是你肉眼看見的，你看不見的，現在這個世界上住世的，依著佛所授的記，有一萬六千個大阿羅漢都行菩薩道，沒入涅槃，他們就在這個世界利益眾生。你皈依的僧，包括這一萬聖僧都在內。還有包括極樂世界蓮池海會，包括藥師璃琉光如來的琉璃世界，那些諸大菩薩都是你皈依的境界。
我們不要誤解了皈依僧的意義。好比說皈依過我，「我是夢參老和尚的弟子」。不是的，是一切和尚的弟子，不要給他們分家，一定要懂得這個道理。
皈依法，並不是皈依《阿含經》、《法華經》、《楞嚴經》、《華嚴經》，是皈依經典。我們也別去分大乘、小乘，什麼顯宗、密宗，平等平等，法沒有秘密的。
我現在可以說這個話，因為我在西藏連參帶學大約十年，深深知道西藏本身並沒有說我是學密宗、什麼宗，這是傳到我們漢地，才給人家定說是密宗。你有這個因緣，就是你的機，適合這一法，他就給你說這一法。對其他的眾生來說，那就是秘密了；對你說，沒有秘密的。懂得這涵義了，你就知道了。
我上面所說的，所緣念的這些境界相是從你內心所產生的，境是外面來的，心是內心的，不是這個肉團心，不是你身體這個心，而是聖妙殊勝的心。那麼，你有這個殊勝的、根本的佛種智的妙心，遇到外面的級了，這就結合起來，皈依三寶是這樣皈依的。
但是你必須緣念，在你沒有開悟、沒有證得之前，你現在所受的苦難。這個娑婆閻浮提世界，就叫堪忍。忍什麼呢？忍苦，就是苦難的世界。如果要在這個世界求快樂，沒有這回事。
我說這話，大家可能有不同意見。到茶館喝幾杯酒，或者幾個朋友高高興興的聊聊天，或者男女老少相愛，或是到哪里旅遊去了，你感覺很快樂。那是苦，你是在做苦；那叫業，而且是惡業，不是善業。你要是理解了，你就認識這個世界。
這個世界的苦難很多，一般說是有八種，就是你遇不著佛法。這八種苦，每一種都包含很多。如果你下了地獄，怎麼能聞到佛法？沒有佛法。但是這地獄也是沒有的，因為你的心造成的，你造成了，就有了。對你來說，你有這個業，什麼地獄都有，你有哪種業就有哪種地獄，這叫業所成的。你想要聞佛法，想要修行，你的意念也好，外頭境界相也好，全都沒有了，只知道受苦受難。
還有墮餓鬼道，你也聞不到佛法。墮畜生道，你也聞不到佛法。除非有大善根的墮到畜生道，才能聞到佛法。什麼叫大善根呢？你也不知道它是哪一類的。
我在鼓山求學的時候，住在鼓山的法界學苑，那是虛雲老和尚辦的，慈舟老法師曾主講法師。鼓山的常住裏頭，那時候一共住了八百人到一千人上下。我們有好多的堂，有禪堂、念佛堂、學堂、如意堂，好多堂口。在念佛堂，有人放了一隻鵝，這是我在那時候知道的。如果大家到過鼓山的，像李賢文居士他們就到過鼓山。在放生池前面，那是放生的地方，那只鵝是在前面山門外頭，但是只要念佛堂一打板，那只鵝就從外面走進來，在念佛堂門口這麼一蹲。念佛一停滯不前止，一放靜了，它就走了，又到前頭池去了，一直有人喂它、照顧它。
有一年夏天，念佛堂打了板、放了香的進候，這只鵝不走了。那些師父說：「今天這只鵝怎麼不走了！」就吆喝它要它走。一看，這只鵝死了。它什麼時候死的，那些師父也不知道。
像這一類的畜生，才叫做有善根的，我認為它有善根的。它在大眾念佛進走了，不管它是畜生、是他，它一定能生極樂世界，它那時候沒有雜念，就聽到佛聲。這是畜生。
還有地藏菩薩坐的 ，或者普賢菩薩的象，或者文殊師利菩薩的獅子，你說它們是畜生嗎？這是例外。像一般魚、鱉、蝦、蟹。這些畜生想要聞佛法，難上加難。
就說人類吧，現在我們這個地球上，總共有五十六、七億人口，能聞到佛法的有好多人呢？這就是難遇到佛法。還有一種：天。天有長壽天，他仍然聞不到佛法；壽命非常的長，但是沒有佛說法，看不到僧，也聞不到法。
還有，我們所知道的北拘虛洲，我們這裏是南贍部洲，在我們對面的北邊叫北拘虛洲。北拘虛洲的人是福報所感的，都是八萬四千歲，不害病的，到八萬四千歲就死了。他大概有生苦、有死苦，沒有病苦、老苦，但是沒得佛法。這是八難之一。
還有，諸根不具。像我們這遇到過耳根沒有了、眼根沒有的人。他雖然有耳朵，聽不見；有眼睛，看不見，生下來就瞎了。還有，現在智障的孩子特別多，乃至於生了一種病，大家知道的植物人。過去很少聽說這種病，現在你到長庚醫院落、榮總醫院看一看，植物人好多。那天蘇護士長到我那裏去，她是榮總醫院護士長，我問：「現在植物病人多不多？」她說：「我管理的病房，大約有三分之一是植物病人。「你說植物人死了？沒死。說沒死，六根全失掉作用。這時能聞到佛法嗎？還有一種人，生下來就害了一種癲癇病，他也聞不到佛法。
另外有一種人，他認為自己很聰明，叫世智辯聰的邪見。他有智慧，但是他認為佛教全是迷信的，他根本不會接近三寶。
還有，沒佛出世。我們這個世界雖然算有佛出世，但是佛沒有住世，而有佛法可聞，有佛像在，也有住世三寶，還有僧人。末法的世界是佛沒有出世，佛法也斷了。
在這個世界就有這些困難，因此，你要求助佛法。求助佛法是你內心明白了，外加三寶佛、法、僧之緣，將你內心的佛、法、僧三寶生起，這樣結合了，你可以超脫生死苦海，不必生怖畏。
現在，我們諸位有沒有怖畏？有沒有恐怖？我想沒一個人敢答說：「我沒恐怖」因為你心裏有罣礙，沒有智慧，你怎能不恐怖，你必然恐怖。如果我們想要脫離一切苦難，就是生、老、病、死、愛別離、怨憎會、五蘊熾盛，這些苦難人人都具足的，你想離開這些苦，該怎麼辦呢？哪里是你的救處？哪里是你的依止處？所以說，一定要皈依三寶。
因為這樣子，你必須皈依三寶，這就是皈依三寶的因緣、因由。為什麼一定要皈依三寶？如果你什麼苦都沒有了，可以不皈依。你要是還有苦難在，我們就說求不得苦，任何人都有求不得苦。
我剛要來講經之前，有個弟子到我那裏去她從溫哥華來的，她這一個月來回飛了四次，飛來飛去。我說：「苦不苦啊？」她說：「很苦。」我說：「為什麼要受這個苦？」她也說不出。她到這兒，她先生到廣州。她先生又從廣州飛到香港，她在這個地方，之後，明天又飛溫哥華，倆夫婦就這麼滿天飛。為什麼？
我想我們這裏有住在溫哥華的道友，一會兒回來了，一會兒回去了，又回來了，因為孩子在那裏念書，要照顧啊。這裏頭有很多不如你想像的事情多得很。這還是生活什麼都過得去。生意做了大了也苦，生意做小了也苦。怕把本賠了，賠了就沒辦法了。至於搞政治工作的，搞科技工作的，把頭髮都研究得脫光了，還在那邊轉，始終解脫不了。你不是求解脫嗎？所以你得學啊。
還有，我們都得死，一個也留不下來，時間長短。活了一百年，現在有一百多一點的人，那也活不到好多。像過去的寶掌禪師，他是印度人，活了一千我歲，最後還是得圓寂。我們知道中國的丘祖，他是壽命很長的，後來還是死了。還有一個彭祖，比他更長了。彭祖是八百歲，歷史的人物；八百歲之後呢？還是死了。
生死是必然的，什麼人不死啊？不生就不死了，要是生了，就必須得死，這叫做規律。我們想不想生死苦呢？每個人都知道，「唉啊！我還有點事沒做無，做完了再死吧！」永遠有個沒做完的事兒。我遇到好多人，到臨終咽氣的時候問他：「可以走了，放下吧！」我所遇見的都是老和尚，他說：「唉啊！我還有點事掛心。」那就掛著吧！
業不由已，死是決定的。不論誰，死都是決定的。你說有什麼辦法能抗拒死？不信只你有好大權力，有好大的財富，你想過這一關，過不了。你去行賄，沒地方行，跟誰行啊？要向閻王爺行，你根本見不到閻王爺，連閻王爺都要死，你向他行賄，他也照樣的死啊，沒有不死的。
怎麼樣不死呢？學佛，成了道了，得了解脫道，就不死了。死了到什麼地方去呢？這是個謎。我們說死了、死了，那又很便宜你了，死了，了不了？越死越不了，你死的次數越多，你越了不了。為什麼呢？你死一次，你這一段生死又有好多的業、好多的事纏著你；下一段生死又增加這一段，越增加越多，也就是懲罰你，你就解脫不了。要想真正得解脫，得解脫道，必須皈依三寶。這是我講皈依三寶的因緣，你不皈依三寶，你永遠解脫不了。
還有，我們都怕苦，怕苦都想求快樂，人人都想求快樂。什麼是最快樂的？在家想想看，哪件事最快樂？有了智慧最快樂。有了智慧，他才無掛無礙；有了智慧，才能照見五蘊皆空，才能度一切苦厄；有了智慧之後，他才心無罣礙，無罣礙故，無有恐怖，遠離顛倒夢想。這就沒有痛苦了，這才是最快樂的。
所以你想求快樂，你就得有智慧。智慧怎麼呢？是從修來的，把障惑擦幹淨，你的智慧也就來了。
另外一種修練的方法，好多人都是這樣修練，但對這個方法還沒有清楚。若你遇見一切事，不要執著，看開一點，一切法有生就有滅，沒有一切是永久的。
還有，不要什麼事情都把自己擺在前頭。凡事當前，先想到自己，沒想到別人，這個人自私心非常強。凡是自私心強的人，得不到快樂。我執重的人，你的痛苦消失不了，就經常觀想「無我」。
無始劫來的時候，有很長的時間，在我們自己的言語當中，也知道「無我」，但是你沒有認識，沒有這個體會，雖然知道，但是認識不了。像是說「我的眼睛，我的耳朵，我的鼻子，我的身體」，「我的」不是我。想想看，「我的桌子」，「我的板凳」，「我的」什麼，這不是「我的」享受嗎？「我的」身體也是這樣子啊，是屬於「我的」，他不屬於我，你做不了主。
警察要來抓你，你說：「我沒犯法。」他說：「我給你一點犯法的證據，你就犯法了。」這種事過去很多，我也曾經歷過這種事，很多人都有經驗。只要是這個世界上的人，不論哪國的法律都如是，沒一個法律，沒一個法院，沒一個地方，說沒有冤枉人的。你說冤枉，其實是你的命中帶來的，你現在雖然遇到冤枉，是你覺得，法律認為你不冤枉，其實是你的命中帶來的，你現在雖然感覺到冤枉，是你覺得，法律認為不冤枉，逮捕你是對的。就像說：「我沒病」，沒病找醫生，只要你了他的藥，你就有病了。越病越多，病越多，你越看，越看越吃藥，越吃藥病越多。這好像是個惡性循環似的，就是因為你沒有智慧，我執特深。
你平常就這樣觀，「我的」不是我。就像打你，你很痛，或者砍你一刀，你很痛，因為你把它看成是「我」。你沒看成是「我的」，如果砍桌子、砍板凳，你那個「我的」你不痛。而這個「我的」就痛啦，這都是你修行的地方，你去觀想。
我們佛教有兩句話：「有覺覺痛」，有這個知覺的時候你覺得痛了；「無痛痛覺」，那個痛痛不到你知覺。
我曾經看過一些麻瘋病人，他自己把自己的手指這樣嚼，對自己刺激的手指頭，他沒有痛啊。麻瘋就瘋了，他的神經系統失掉作用了，他一點也不感覺到痛，不過他這樣不是成道的。禪宗二祖慧可參禪的時候，斷了一個膀臂，他感覺到心痛得不安啊，他希望達摩祖師給他安心。達摩祖師講：「將心拿來，我給你安。」慧可覓心不可得，達摩說：「我安心已競，就在那不可得處才是你的真心。」他就不痛了。是他有痛，能痛到他的覺，沒有痛，痛到他的知覺。能消滅你的肉體，不能消滅你的知覺；它能使它肉體受折磨，卻不能轉變你的思想，你要自己轉變。
像我們說這個人很固執，或者用一個好的名詞，很剛強。像我們出家人一講持戒，寧可持戒而死，不做犯戒偷生，他也是剛強；你怎麼折磨他的肉體，他不改變他的思想，他的意志就是他的思想，有一點點「無我」的味道，但是他不能放下，忠孝節義也都有這個涵義。
因此我們想要消除我執，必須得到解脫，這就叫智慧。「無我」得有智慧，沒有智慧，處處把我擺在第一位，沒想得到解脫，這就叫智慧。「無我」得有智慧，沒有智慧，處處把我擺在第一位，沒想到別人。菩薩不是這樣，而是「一切眾生就是我，我就是一切眾生」，所以他度一切眾生，乃至曉得所有一切眾生都是如夢如幻。有人問說：「地藏菩薩如果是「地獄不空誓不成佛，眾生度盡方證菩提」，地藏菩薩恐怕成不了佛了？「我說根本沒有眾生，地藏菩薩眼裏沒有眾生，他終日度眾生不見到眾生相。《金剛經》說得很清楚「無我相、無人相、無眾生相、無壽者相」，如果菩薩要有眾生相的話，他就不是菩薩了。
不過這種道理，我又說得深了一點，大家在這裏就要參一參啦。佛教啟示的方法，會提出很多問題，你自己要用你的思想去會，等你會得了，這叫開悟，但不是叫我們一下子開悟了。現在大家皈依三寶之後，大家開悟的程度不同，今天明日這樣了，明天明日那樣了，積累多了，小悟變大悟，你就真悟了，真明白了。到真明白了，你就真正快樂了，你的身、口、意三業絕不是造惡業，也絕不泯滅因果，絕不做一點點壞事。
要是做了壞事，一定受惡報，如果能達到一切因果泯滅的時候，到什麼時候一切因果泯滅了？就是「罪性本空唯心造，心若亡時罪亦亡，心亡罪滅兩俱空，是則名為真懺悔。」但是你的心能夠沒有一切事物，真能達到無我相、無人相、無眾生相、無壽者相，那就成功了。在你沒達到這種境界之前，你造的善業、善緣，順著你的法性；能使你很快的開悟。你要是做惡業、惡緣，它是違背法性的，越走越遠，跟你的性體越走越遠。
這是第一個，為了要得到「無我」的智慧，要皈依三寶。這就是皈依三寶的因緣。因此要皈依三寶，皈依三寶後，這些就具足了，這是對自己來說。要是對他來說，我們最關心的就是父母，或者你自己的子女。一切有情眾生，在大乘經典裏頭說都是我們的父母，你不能傷害一切父母的有情眾生都能離苦得樂，你得皈依三寶。我自己必須解脫，你有了解脫的智慧，你才能引導別人去解脫；如果你沒有這個智慧，你怎麼勸別人解脫呢！你必須自己先解脫了，先要有了這種智慧，才能夠利益別人，這就要有大悲心。
大悲心裏頭包括很多涵義，大悲心只是你內部所具足的存在，你還要發在外表上，你口裏頭要說，口裏言語就有方便善巧的大悲智慧。我們認為大悲智慧必須得是笑臉的，其實不一定是這樣子。觀觀音世菩薩在我們漢地裏頭示現的都是慈悲，誰看見觀世音菩薩像、彌勒菩薩像都會很高興，因為他有慈悲的關係，誰看見了，心裏就清涼了。觀世音菩薩在西藏現的像，就不是這樣子，那那現的護法神，他手裏拿很多兵器，「你不聽我，我打死你。」如此樣治剛強的眾生，他就老實了。他對應一切眾生的機，就示現一切菩薩相。
像我們漢地有一位普庵祖師，他是念普庵咒的，普庵咒是很兇猛的，古來一般的出家人用這個咒來降魔降鬼。要是惱害眾生的魔鬼，普庵祖師一念這個咒，可以讓魔鬼頭裂八瓣。一般人很少持這個咒，因為這個咒相當厲害。這也叫大悲。大悲，你不要體會錯了，只要能有利於眾生就叫大悲。這個眾生要是造惡了，你勸都勸不了他，菩薩就把他殺掉，或者想法子害死，這是大悲心。但是，你害死他，你要還報，菩薩也要還報。我害死你。我來報；我救了這麼多人，這就是我大悲心發的願。和尚殺惡人即善願，涵義就在這兒。不過，受比丘戒就不能殺人，我說的是專指菩薩。
要利益一切眾生而發大悲心的人，一定是菩薩，要說善巧方便的話，要有慈悲的心利益求生眾生。大悲心拔眾生的苦難，既能救了自己，也能救了他人。這叫做真正的皈依，這才是受了三皈依，得到利益了，就是沒有白受皈依，這是照著佛所說的、法所說的、僧所教導的去做了。
以上我說的這些境界，如果你捨了佛，法、僧三寶，你能夠再找一個幫助你的、能夠救度一切眾生的天魔外道，能有嗎？恐怕沒有。有很多人在道教裏面，求鬼神，供養很多神。那些鬼神他自己的障礙都很多，他自己沒解脫，障礙重重的。鬼神也害怕，並不是鬼神不怕啊，鬼神畏懼啊，當五衰相現了，他恐怖得不得了。當他要死了，他自己都知道的，花冠萎靡，自己厭離，身上出一種臭汗，過去的一切都沒有了，他的眷屬都離開了。他知道要死了，非常恐怖，他的瞋恨民、煩惱特別重。
有些鬼神的瞋恨心比我們還重，這些鬼神就包括羅剎。羅剎過去因為持五戒行十善，他才能夠生到天，他的福報是跟天人、跟帝釋諸天一樣的，只是他的瞋恨心特別重，所以他墮入羅剎道。但是他們自助都不暇，你們要是有點什麼災難了，就給他燒香啊，殺只雞啊，他能給你免難嗎？只有皈依三寶。否則的話，你自己的輪迴永遠止想息不了，六道輪迴永遠止息不了，業障越來越增長，所以必須皈依三寶。
我們懂得這種道理，就知道為什麼要皈依三形容詞。我們都有朋友、親戚、你就得解脫了。」他說：「為什麼要皈依啊？」你就把我講的給他講一下，有善根的人一聽：「還有這麼深的道理，我要皈依。」
皈依之後，我們經常說怎麼樣受持、怎麼樣修，這也是個問題。受了三皈依，你開始修，這就要受戒了。三皈依本身就是戒，你另外受的殺、盜、淫、妄、酒叫五戒，三皈依本身就是戒。
皈依佛、法、僧，就不能皈依天魔外道，一切的鬼神邪說都不能皈依了。還有，你受了三皈依，成了佛弟子，不能惱害眾生，這點特別注意。不能惱害眾生，經常布施眾生歡喜，給他們快樂，不讓他們由我身上生煩惱，這是第二點。你再不能跟外道一塊兒住，因為剛受完三皈依，你的道力不堅定，你不要跟邪魔外道一塊兒住，你住了恐怕會退失道心。
這三種戒律，你失掉一種，三皈依戒體失掉了，就等於破了戒；破了戒，三皈依沒有了。這不像菩薩戒，三皈依隨受還可以隨失。在你受三皈依的地候，你的心裏頭必定有一個堅定的信心，有個希求心。要是半信半疑，你不要受，你得不得利益的，必須有堅定的信心。
師父問你話，你不能說假話，對三寶不要諂媚，對鬼神是諂媚，對三寶不是諂媚。對三寶是純粹恭敬的信心，不能夾雜著諂媚心；如果是諂媚心，是不得戒的。什麼叫諂媚心呢？像諂媚鬼神，「我供養你水果，給你點支好香，希望你加持我啊，你可要照顧我一下。」認為「我供了香，你才能夠加持我「，你心裏這麼想，或者」對三寶也給個紅包「。供養要有，不論多少，心裏是清淨心供養三寶。淨心就是欣樂心，沒有諂誑，沒有虛假，對下不驕，以上不諂。凡是對上諂媚的人，要是見著什麼，不是真心啊，點頭哈腰的，好像自己很虔誠的樣子，這叫假心、諂誑心。凡是對上頭諂媚的，對下頭一定驕傲。隨時都要消滅亡個心，一定要依照佛所說的，在你所信仰的事物跟前去秉受三皈依。
在你受三皈依的時候，念了佛，你就認為是佛降臨了。為什麼我們要一心奉請本師釋迦牟尼佛啊？就是說我們請來了真佛，這個佛像還不是真的，你對它還沒有產生至誠恭敬的心。我們要一心奉請，請佛來降臨。拜懺的時候，每一尊佛、每一尊菩薩，為什麼要三請啊？表示恭敬到誠，要這樣來敬禮。
奉請諸佛之後，對著法，法是佛所說的，一切諸佛都以法為師。對著法，你心裏頭一定這樣想：「我是學著正法，我是以法為師的，佛怎麼樣說，我一定怎麼做。」我們一般人都沒有做到。就是受完了三皈依，你從此有個念三寶的心，念念不忘三寶。有的人受三皈依的時候，「皈依佛、皈依法、皈依法、皈依僧」出了門就忘了，再隔上幾天，早把三寶忘了，所以距離三寶就越來越遠。
應當受持的，應當止的，就叫戒。戒有兩種，第一種叫「止持」，你不做了，就持戒了；一種叫「做持」，你非做不可，不做就叫犯戒。我剛才講的不皈依外道天神、不惱害眾生、不與外道共住，這就叫止持，要止住，不去做了。我們說的三皈依、敬禮如來、恭敬如來、恭敬諸神、依教奉行，這叫做持。做的必須做，止的必須止。
對現前的僧眾，大家要特別注意，不論比丘、比丘尼，現在的僧眾，他怎麼壞，因為你是佛弟子，看在佛面上，不要議論他的是非。我恭敬他是僧寶，對於他的是非，他有他的戒律，你一定要恭恭敬敬，把他當做聖僧看待。
禮佛的時候，對釋迦牟尼佛的像，當作已經請來的真佛。相由心生，一切都是你心轉，你要這樣的恭敬佛、法、僧三寶，特別是對於法寶。我們很多道友，拿著法寶不恭敬，就像著一般書一樣，不能夠拿到下身，拿個經書甩甩搭搭的，應當端正；再不幹什麼，你也要擱在上身，不能捧著。如果你包包裏頭裝著經書或者佛像。你不能這麼甩甩搭搭提到下身，這樣子你就把福德都失掉了，護法神非常瞋恨這種不恭敬的態度。
大家要知道，能遇到佛經，是你無量劫來的福德，不然遇不到。所以你遇到了，就生稀有想。現代印刷術很發達，到處都有佛經；假使沒有原始的經本，還拿什麼去複印啊！怎麼能印得出來啊！現在的寫作文章，不能算是佛經，你要怎麼對待，我沒意見，佛也沒有說。我所指的是大藏經，那是諸佛之見。至於後人的知見，他寫得很多，那是他的知見，不是佛的知見。我們皈依佛的人，學的是佛的知見，你還沒有這個智慧抉擇，也不用批駁他，你批駁、辯駁，他也不接受，大家更增加煩惱，但是你要知道恭敬法寶。
你知道法寶難得到什麼樣子嗎？以前我們中國有三大高僧，到印度去取經得到成就的；去的人很多，有成就的只有三位。大家都知道唐僧，就是玄奘法師。還有，唐僧之後的義淨三藏法師。還有，玄奘之前的法顯法師，那是最早的，法顯法師八十歲才到印度去取經，他回來之後翻了很多經。
在唐朝的時候，義淨法師看見有很多人對經典不大恭敬，他就寫了兩首是晉末的時候，五胡亂華的宋國。「高僧求法難長安，去人成百歸無十，後者焉知前者難。」說是後來看經典的，他不知道前人付出很多的辛苦，那些都是拿生命換來的。
「路遠碧天唯冷結，沙河遮日力疲殫，後賢如未按斯旨，往往將經輕易看。」古來人得一本經，真是當實。現在人得一本經，印得很多，可以十本、八本抱一抱就是了，他拿來看，看完了當小說一樣隨便就丟了，所以他也得不到好處。古人得一本經，他的心就入進去，就念啊，誦啊。之後，思惟經的義理，是這樣的；所以他很快就證道，很快就開悟，很快就行了。現在的人精進心生不起來，稀有心沒有了。
這首詩是說去取經的時候，好難啊，路途非常的遠，萬里啊！交通工具不是坐飛機，而是一步一步走。我們現在坐飛機飛到美國，飛到溫哥華，八九個小時，十幾個小時，還感覺很辛苦，一步一步走，怎麼走啊！過海要用船，沒有船怎麼辦呢？怎麼漂呢？弄塊木頭，或者弄只筏，困難得很，不是這麼簡單。所以你要聽到他使用的形容詞，路又遠，碧天，路上的青天，有時候看得不清楚，全是冰雪，有的是這樣冷啊。熱的時候，是走到沙漠旱海，中午熱的時候可以高溫四十多度，冰是零下幾十度。一天之中，零下幾十度，高溫幾十度，你想一想，那種日子怎麼過。
還有，每位大理由要去行腳的時候，晚上一定還要念經，一定要持誦，還要修行。有進修沒吃的，哪有吃的，喝喝水都很難。大家看看玄奘法師就可以了。義淨法師也有一部書，法顯法師也有一部書。玄奘法師的書是《大唐西域記》，大家經常看的《西遊記》不算數。他們都有筆記，看他們每天走的路，這個時候你才知道經的寶貴。
義淨法師尊重我們大家都是賢者，凡是佛弟子都是賢者，跟聖人差一截，是賢而有德的人，讀到佛經都是賢而有德的人。如果這個道理你沒明白的話，往往將經輕易看，你也不重視這個法寶，看得很輕。
一定要重視佛經，因為重視了，你才會受持。如果受了三皈依，平常就要修持。修的時候要念三寶，雖的修法你才能做。我跟大家說一個簡單的方法，臨睡的時候、早上醒的時候，念十聲都好。如果在白天，你都能念皈依佛、皈依法、皈依僧，這麼念就夠了，何況你再念（普門品）、《金剛經》、《彌陀經》，再念諸佛菩薩聖號，那就更好了。如果說你的業障很重，你能夠這麼的來念三寶，自然就能消除業障。業障消了，智慧增長了，你自己看佛經，你就想要往裏頭進了，這是真正入佛門，就深入下去了，你就自然會去研究。
所以常念三寶的功德，非常的殊勝，我心裏頭隨時念三寶。不只你們諸位在家的道友，就是我們出家道友時時刻刻也要念念不斷的念三寶。為什麼我們拿患念珠呢？我們大家知道是念佛記聖號，另外還有一個最重要的意義，只要摸一下，就知道我們不能失掉我們的念頭，不要失掉念三寶。
你受災難的時候，往往是你失念的時候，魔、災難才能進來；如果你念念都念的進修，魔障進不來。你可別給他空隙，你一打妄想，或者一想別的他就進來了。涵義就是這樣子，所以我們拿串珠就想起來了我是幹什麼的，你應當做什麼。懂得這個道理，這就叫修行。
如果你在日常生活當中，能夠用三寶對治煩惱，或者人家罵你了，或者很生氣、煩惱很重。我有一位道友，他煩惱很重，脾氣性子非常急，說不了三句話就跟人吵架。我就勸他說：「當你在怒氣上，想一想佛，想一想菩薩。」他一試驗，這麼一想，心裏就清涼了，就把怒火壓下。因此他做生意就越來越好，客戶也好，自己圓融了，生意也興盛，身體也健康，何樂而不為。我們有好多人，當你要發氣了，想一想三寶。
當你打妄想的時候，有的道友說：「我念佛的時候妄想很多，誦經的時候妄想很多、散亂很多，再不就是容易打瞌睡。」我說：在這個時候，你大聲念幾聲，想想三寶，想想你所念的經，你在這兒做什麼的。你的煩惱、妄想、昏睡，就給你攆跑了。「有些道友突然間喊兩聲，別人嚇一跳，以為他發瘋了。不是的，他自己內心裏頭不清淨，他克服不了，就大聲念。一大聲念，他又克服得了。這是一個我經常用的方法，但是集體的法會不能用。大家在一塊，你這樣喊一聲，把別人嚇到了，又造了業了，所以要走到一邊去喊。這是常念三寶的好處。
有好多信佛的人，感覺信三寶很久了，卻沒有得到感應。你有好多毛病，不降你的罪就是好的，還想找感應，還想講感應啊。為什麼沒有呢？你在皈依三寶的過程犯了很多的錯誤，把念經的功德都抵消了，只留個善根，有待發現，你還怎麼能得到感應。他不檢討過患，只埋怨諸佛菩薩不慈悲，「他又沒照顧我了。」你說：「像我這樣的人，怎麼還會害病啊？」你怎麼會不害病啊！
我們大家知道，寫戒律書的妙因法師，我們沒有同班，他是跟慈舟法師學習的。弘一法師有很多的著作，是由他整理起來的，他在美國住，八十多了。現在他也害了喉癌，不能吃中藥。我跟他說：「好好念念吧！還有這個病，你走的時候業障就消了，你以後到了淨佛國土，你這個肉體隨便它怎麼害。」所以全看你怎麼想。我們有些道友得了癌症應該高興：「得癌症了，快收我回去，業障也快消盡了。」這樣想了，癌症不但不能發展，而且還能消失。如果你真正命到壽盡了，你就生淨佛國土去這時候正好念，病都是痛苦的，為了減輕痛苦，你試試念佛。
我們上次提到的蘇護士長，她教很多病人念地藏菩薩。一念，病人的痛就減輕了，好多人是這樣子生起信心。我看蘇護士長真是菩薩，就是這樣。到那個時候，病患雖然不信佛，為了減輕痛苦，他念念試試，試試看。試試也好，但是那樣的念，就靈了，很怪。
像我們信佛很久的人，你念，就不靈。為什麼呢？因為你已成了老皮禪了，念皮了，半信半疑剛信的那些人，他認為人家告訴他的方法一定靈，半信半疑就不靈。你必須得全心，一點不疑，菩薩確實能加持我們、救度我們。真的皈依三寶，這就叫修行。你怎麼樣用心想，這就是修行。
還有，我們好多過去的父母等我們救度。一子得道，九族升天。你信了佛之後，你的父母、六親、眷屬，無窮無盡，盼望你救度，這樣他們才能真正得到好處。如果你念《地藏經》，或者隨便哪部經，我的觀念是這樣子，說都念地藏菩薩好了。不！你跟哪部經典有緣就念哪部經，你念《彌陀經》（普門品），不必再改念《地藏經》
我感覺到眾生都有這個毛病，我信什麼，你們也都跟我信什麼。「我念法《地藏經》，為什你念《華嚴經》啊？」這個是絕對錯誤的，要是這樣，法就滅了，法是要我們大家弘揚啊。大家都不念經，就念我這一部經好了，那麼其餘的經都斷了，可以嗎？這是很通常的道理。
如果你念地藏王菩薩，「唉啊！地藏王菩薩是菩薩，不如念阿彌陀佛，阿彌陀佛比地藏菩薩功德大。」「你怎麼念文殊菩薩，持文殊菩薩咒啊？你念佛嘛，佛不是比文殊菩薩大啊。」文殊菩薩是七佛之師，地藏菩薩在第一品上頭就跟文殊菩薩說。翻譯《地藏經》的寶叉難陀尊者，也翻譯了《華嚴經》，看看《地藏經》是什麼境界。有些人說《地藏經》是小乘，我不這麼認為。
《地藏經》第一品，就是佛問文殊菩薩，《華嚴經》第一品也是文殊師利菩薩。文殊菩薩是以信為主。善財童子五十三參，第一參就是參文殊菩薩，乃至於參到等覺菩薩、彌勒菩薩，彌勒菩薩還要他回來參文菩薩，文殊菩薩才介結他參普賢菩薩。如果說哪個是大，哪個是小，這是凡夫的思想，不是聖人的思想。
第二品是佛跟地藏王菩薩本身說的。第三品是佛跟佛母說的，摩耶夫人是未來千佛之母，是大權示現。第四品是跟定自在王菩薩說。你看看《地藏經》十三品，當機眾是誰，沒有一個不是菩薩摩訶薩。你在《地藏經》裏找阿羅漢、常隨眾，一位也沒有。有人跟我說，那些鬼王都在那我，一念經就害怕那些鬼，其實，那些鬼都是大菩薩，鬼能到忉利天去？鬼在鬼道，人道都到不了，它能到忉利天去？而且佛在說《地藏經》，阿羅漢的神通都到不了，那些鬼能去啊？你看看《地藏經》，有沒有我們常隨眾，像五十阿羅漢？都沒有啊。從第一品到十三品，特別是在第十二品，釋迦牟尼佛囑託觀世音菩薩弘揚《地藏經》，大家可以看一看。
不要分別諸佛菩薩的聖典，你跟哪部經有緣，能你機，對你機就是好，不要把它們拉扯在一起。佛在這個會上說的法，你要拉扯到那個會上去，那個會上根本就不是這個機啊。人家是學商務管理的，你要是讓他去學科技發展原子能的功能，他做得了嗎？他根本沒學過。我們不會學的道友，往往在到這個地方造了很多的罪。佛在這個會上說，他搬到那個會上，你把那個會搬到這家，之後，還做評論。佛法不是那麼神秘的，我不曉得大家怎麼理解，我說的是真實的，如果我說錯了，下地獄。
佛當初說法的時候，不是說我有意今天要說什麼，而是有什麼機他就說什麼法。《金剛經》說得很清楚，到了吃飯的時候，他洗洗缽子，化緣托缽回來，吃完飯了，洗完了，飯碗一擱，他這麼一坐，敷座而坐，大家圍過來，須菩提就是提出他的問題說「佛您善護念諸菩薩……」，佛說：「你說得很好啊！……」，這樣子就談起來了；談完了《金剛經》，這一會就說完了。當我們講一個月、講兩個月，越講越多，這個註解，那個註解，跟佛當初的意思全透了。佛每一法會，不是拖了好久還在說。般若不是說二十二年？不是只有一部，都是這一類範疇的，般若經典很多，大家可以看看般若部。像《金剛經》那一會也算般若，那是一切般若的心，說說就完了。到後來越來越神秘，升法座得升多高多高，要空法衣，做什麼什麼，這叫佛教的形式。佛當實忍痛法的時候，我想對這個會就說這個法。佛制戒也是這樣子，因為今天有人犯了，大家譏嫌，佛就制條戒，「這事兒以後不能再做了，以前就算了，我沒制戒不算犯，以後再做就是犯戒。」是這樣子的。
所以要知道當時的形勢，當時的說法情況，我們就知道每部經的涵義。釋迦牟尼佛他自己不會跟自己打官司的，不會跟自己打嘴仗的，這個樣子說，那個那樣說，一會兒說「有」，一會兒說「無」。釋迦牟尼佛給他說「有」，他高興啊，他就開悟道了；至於對另一人，釋迦牟尼佛說「無」，他才能進入啊。你非得把「有」「無」拉在一塊兒，他不是那個機。對什麼機說什麼法，不要起分別心。
受了三皈依之後，要不要有觀想呢？也應該有。因為我們皈依的時候，釋迦牟尼佛就是我們的本師，我們皈依就是觀想我們的本師釋迦牟尼佛。因為每位師父傳授三皈依的時候，都是以釋迦牟尼佛為主的，右邊是文殊師利菩薩、觀世音菩薩，左邊就是普賢菩薩、在勢至菩薩，一般是這樣觀想。
你並不沒有專門學過這幾尊菩薩，你可以大體這樣想。你面前皈依的恩師就是釋迦牟尼佛，乃至於文殊、觀音、普賢、大勢至，這樣觀想都可以。但是，你要誠心誠意的念「皈依佛、皈依法、皈依僧。」不過西藏密宗，先說皈依上師，而後皈依佛、法、僧，因為沒有上師你不知道三寶，沒有上師給你傳，你不會皈依佛、法、僧，是這樣涵義。但在顯教，這樣皈依就可能了，僧寶只是誰代傳，就是這樣子。
接著，你至誠懇切的這樣想、這樣觀而已。但是你要修這個法的時候，專心觀想一尊，觀想的時候專注一境，修定的時候就是專注一境，專心致志的不改變。觀想釋迦牟尼佛放出光明來，這些菩薩也都放出光明，光明就照在我的身上。你平日在這裏這樣坐的時候，你可以開燈，燈光一照，「佛菩薩光照過我的身上了」。你這樣去觀想，就能得到；觀想久了，你就能得到光明。「光明照到我身上來了」，經常這樣想。不過你修藥師法的，就觀想是藍光；修彌勒法的，就觀想是紅光；一般觀想釋迦尼佛的，就觀想白光。觀想恩師放光，光明照在我的身上。光明一照在你的身上，業障就消失，業障消失，智慧就增長。每次念的時候，就這樣觀想。
臨睡前，除了能念十聲之外，如果你還能抽出一點時間來，得發心啊，你觀想佛的光明加諸我身上。同時也觀想左邊是父親、右邊是母親，乃至於歷劫的父母，就是光明加諸他們。如果已經往生的，就增長他們的福慧，送他們到極樂世界，送到淨佛國土。如果他們還在三途，或者還在天上，在天上增長他們的福慧，能夠聞到佛法；如果在三途，馬上超生，生到天上。你這樣觀想的時候，你的福慧增長，又報佛恩，都具足了。這就是受三皈依的修行，這就夠你修了。
你說求上師、求灌頂，受這個灌頂、那個灌頂我給大家略略說密宗次第。如果你想受灌頂，沒有先修四加行，這灌頂不成立。還有，我請的上師是喇嘛，喇嘛上師說的是藏話，他不會說普通話，你藏語不懂，當然經過翻譯，一翻走了樣子，你的灌頂也得不到。還有就是說，在你求上師、求灌頂的時候，你修過四加行沒有？十萬大頭你有沒有磕？四加行的一種：磕十萬大頭。然後念十萬百字明咒。如果你修舊的法門，得念蓮花部的百字明咒；你修金剛部的，得念金剛部的百字明咒，並不是一樣的。磕十萬大頭，恐怕我們受灌頂的道友們，小頭都沒磕十萬，何況大頭。大頭得通身趴下去磕十萬大頭。
還得念十萬皈依誦，皈依誦是第一個念的，皈依是一切的根本，必須念完十萬皈依誦；之後修供養，供養十萬曼達，曼達供完了得要磕大頭懺悔過去的業障；之後就修持，念十萬百字明咒，就加持你一切魔障消失，完了你再修。你修哪個灌頂，修長壽佛灌頂一下得長壽，就消災免難如果你要弘法，你要開智慧，次第的。
在西藏修學密宗的時候，沒有二十年的時間，你想受灌頂是不可能的，必須學二十年顯教，教理通達，你才能學密法，你可以去問問任何一位大喇嘛，說有個和尚他這樣說，西藏是不是真的這樣，你問問他。不論他是格魯巴、甯瑪巴、薩迦巴、噶舉巴，不論哪一家，不修四加行，你得不到成就。
在漢地，每個上師教給我們灌頂，這叫結緣灌頂，結個緣吧。結了緣，你也沒修，受過頂之後，你們離開壇場就還給上師，留在壇場，你並沒帶走，一樣也沒帶走。
你經常這樣子提起正念，經常在智慧光明之中。當你觀想光明照耀你的周身，注入你的身心，有時候你觀想從頂門注入的你身心，你的身心排出去的大概都是黑氣，你業障消失了。經常這樣觀，經常這樣想，這後你就開始念「皈依佛、皈依法、皈依僧」，那是最好了。
你念阿彌陀佛的時候，或者不論修什麼法門，如果不忘你本師的因德，事先應該稱三聲「南無本師釋迦牟尼佛、南無本師釋迦牟尼佛、南無本師釋迦牟尼佛」，之後再修法，我修哪法都可以，念觀世音菩薩也可以，念地藏王菩薩也可能，念阿彌陀佛也可以；但是你不要忘了釋迦牟尼佛，沒有釋迦牟尼佛，你什麼法也不知道，這都是釋迦牟尼佛所說的。
你受了三皈依，也知道這樣修行，還要經常的護持三寶。我們一直護持三寶是幹什麼？我們道友都理解錯了，以為就是拿錢、給紅包，拿錢供養廟，或是幫助師父修廟，這才是護持三寶，但是這不是決定的。護持三寶，第一個你得有堅定的信心，這就是護持三寶。有的道友對三寶的信還沒立的，信心還沒有產生力量。沒有產生力量，有引起什麼過患呢？沒有產生力量，你不能常念三寶。你這個念心，不是念到財、色、名、食、睡地獄五條根去了，就是念到貪、瞋、癡，不能念念不捨離三寶。能夠達到念念不捨三寶，才叫做真正護念三寶。
護念，護你的念頭。念念都不忘佛、法、僧三寶，想到佛的恩德，想到法的加持力，使我能聞未能了。就像我有很多病，我吃了這些藥，藥到病除，可以幫助我修行，做我的伴侶。例如我到哪里去拜懺，大家跟著我拜懺或者我們到哪里一定打個七，或者念念《藥師經》，念念《地藏經》，或念念《法華經》，我們在溫哥華就念《法華經》、《藥師經》，在紐約在時候念念《華嚴經》，念念《楞嚴經》。一起念都可以做你們的伴侶，什麼是伴侶？就是跟我們共同修行。念哪部經，就知道一點那部經的大意，這就是殊勝修行因緣。
大家道友聚會在一起，乃至跟師父一起閒聊天，把很好的光陰都聊過去了。最好是見了面就修行。起碼一個月之中，二十幾天聊天可以，拿七天修行修行也好啊。現在的道友，你不跟他聊聊天，只到那裏去念經，他聽不下去，他受不了。怎麼辦呢？都要，天要聊，經也要念。世間事你也要做，三寶你也不要忘了哦。二十四小時中，你用四小時念三形容詞可以吧，二十個小時你做別的事。
現在我們的道友，說自己不違背自己，不欺騙自己。你檢查檢查，一天二十四小時，你做了好多的三寶事兒？你用錢來供養三寶，就把你的罪消掉了？消不掉的，只有自己修。如果你供養師父，那一位師父道心很堅定，他就把你這個錢趕緊轉移，不轉移他受不了，壓力他受不了。他在替你修福，替你念經，或者幹什麼，替你做功德。得捨啊，懂了這種道理就好了。得常時要念心，只有念心也不行，還要精進。
財、色、名、食、睡，你一定要設法對治。皈依三寶了，你還很愛財，很好色，色有深有淺；空的衣服要什麼顏色的，什麼樣名牌的，總而言之，是包括一切貪欲。吃的飲食要吃什麼好飲食，要怎麼樣的。雖然是現在吃素了，吃得很講究，要吃這個、那個的，還有什麼素雞、素鴨、素什麼，全都上來了。現在這個不比食鋪，做得非常象形，我說你吃了，跟吃動物的身體是一樣的罪，因為你心裏在吃。為什麼要這樣做呢？
好多的事兒，引導你走上錯誤的道路。「我在吃素啊」，吃素又如何？人家吃肉但是沒吃肉，沒吃肉的反而看著人家在吃肉。像濟顛禪師吃狗肉，你看他吃狗肉，他沒有吃狗肉啊。還有我們一個老和尚吃補鴿，他一天要吃一隻補鴿。「你這個老和尚真造罪？」有一天他的徒弟把補鴿的一條腿拔了吃了。那師父懷疑：「這只補鴿怎麼少一條腿啊？」他的徒弟他：「師父！你天天吃啊，我吃條腿嘗一嘗嘛，不可以嗎？」師父就沒有多說什麼，等一會兒，「我把骨頭吐出來了。」這位師父也要求他的徒弟：「把腿吐出來，吐不出來你怎麼吃呀」
這雖然是個笑話，涵義很深啊。我們既然是吃素，為什麼要做素魚、素蝦？當然是有人願點那個菜，素食館才做。如果它的菜，每個弟子看了，從本不要這樣這道菜，它就不會做了。
以前在北京有間功德林，不定期有香頤園，老闆也是研究做素魚、素蝦，我說：「你研究了，你還不如拿葷的來吃。一樣的嘛，素食還沒有葷食營養。罪是一樣的，何必呢？不要造那個業。」大家想想看，象形的素食有葷食的罪過，沒有葷食的營養，這個問題可太大了。大家想想看，說只是象形，不是葷食，當時你心裏做何感想？為什麼要象形？懂得就行了。還有，現在很多的素食，添加許多致癌的東西，很不好消化。
你要是有智慧，自己去觀想，在欠自己內心產生修道殊勝因緣，外面自然就會有三寶加持力。就是內有因，外有緣結合，因緣和合，你想求什麼善果，立時得到。大家把我昨天說的那兩句話記得，若是定業可轉的話，善惡因果就沒有了；如果定業不可轉的話，成佛的人就沒有了。人家不能成佛了，他永遠轉不了那定業，他的業怎麼消得清淨，他怎麼能成佛呢？這兩者之間觀想久了，你自然就會開智慧。
順因果，不違背因果，加上三昧的加持力，兩者相結合，你的業就轉了，業就消失了，業就空了。如果你不順因果、昧因果，三昧加持力就加持不到了，當然加持不到，因為跟三昧力不合。是因為你的心，跟三昧加持力的心，兩個合在一起，你的業就沒有了。大家要經常觀想不象，放光明就是對治恐怖，人在黑暗中才會恐怖，在光明之中他不恐怖，想想看大家是不是這樣？如果你很害怕，把燈全打亮，電燈一照，這光明就可以把黑暗破除，你就不恐怖了。
在紐約，有一個小孩跟我講，他一睡覺就叫。我說：「你試試看，隔一間屋給你，電燈不要關，看你還叫不叫？」開燈之後，他就不叫了，好睡了。過了很長一段時間，我說：「這會兒再把燈關了。他也不叫了。人見到黑暗就害怕。我們好多人都是這樣，在因地學中，特別是大家作夢，凡是恐懼的夢都是害怕，只要一亮、一光，恐懼的夢沒有了；你那時候還能念佛、念法、念僧，你一念，什麼都沒有了，光明現前了。要經常這樣想，這樣練習。
你念經要有精進心。精是純一，一點沒災難，純淨了。精進了就不退，勇猛向前，直心是道場，正念真如，直證菩提，所以在《大乘起信論》叫直心。當然最初的階段你達不到，但是你這個勇猛心、精進，而且中夾著妄念，不夾著思想，當你精純了，你可以把你好多劫罪的一情超度出去《地藏經》說「是人超越三十劫罪」，聞到哪一個佛的名字，度多少大劫、幾百大劫就是你的心純了，一念純淨心超過了。
我們過去的祖師這種故事，他一坐上去參禪就會打瞌睡，昏沈特別重，他沒法對治，就坐在懸崖上，把自己擱到必死的地點，沖下去就死。久了還是不行啊，他就沖下去了，一沖就下去了。下去時，有人把他拖上來。「和尚護法，護法救他」，他也高興了，他說：「在南贍部洲娑婆世界上，像我這樣情形的很少啦。」心裏很高興，不自覺就流了我慢心來，「我比人家強。」韋陀菩薩說：「你這個驕心、慢心，南贍部洲像你這樣修行的人多得多了。從你這一念驕慢心，我十劫不護法你。」護法沒有了，他就坐那兒想：「我最初修，也沒修哪個護法，你不護法算了，我照樣的修。」他又在這進而修，修一修還是支援不了，以沖下去。韋陀菩薩又把他拖上來了。「你不是不護法，怎麼又來了？」韋陀菩薩說：「你這一念超過十劫。」
大家理解一下，我說這個故事，是注重在精進，一念超過十劫。所以你有無量劫的罪，你多念念，夜的來念，二十四小時，這一念啊，你開了智慧，你所有罪，你早把它壓回去了。一念豈止十劫，他還說得少呢，只是對他說。
大家知道，六祖大師聞到有人讀誦《金剛經》的句子：「應無所住而生其心」，他就開悟了。就那一念的開悟，他超多少劫？無量劫的生死，一下子頓斷了，希望大家都是一念頓超無量劫。過去人家講：「禪門一炷香，頓子頓斷了，希望大家都是一念頓超無量劫。過去人家講「禪門一炷香，頓超直入，立證菩提。」這裏也講：「初發心成等正覺」，初發心、正覺心這兩個心哪個難啊？像《華嚴經》講：「如是二心，初心難。」菩提心難發，發了一定成佛。「因地具果，果徹因源」，這都是《華嚴經》的意義。
每部經、每件事，乃至於三皈依，都含著華嚴義。什麼叫《華嚴經》啊？因華嚴果德。隨便你一舉一按的這個因，主嚴了果德，這就是華嚴。你如果時時的這樣不退心，華藏三昧，因該果海，果徹因源。如果你們大家都在這兒學《華嚴經》的，應當懂得這個原理。說什麼大小，什麼方圓，什麼長短，這都是屬於分別；到了究竟果德的時候，圓滿了還有什麼？
問：佛弟子應如何堅定信心？
師：這句話本來是堅淨信菩薩請問佛，在《占察善惡業報經》裏，他說「世尊啊！末法眾生，他的清淨信心堅定不了，有什麼善巧方便，能使他信心堅定呢？」佛跟他說：「善哉善哉，你的問題太好了。但是我們會中有地藏菩薩摩訶薩，他會告訴你。」你問這句話，《占察善惡業報經》已經答覆了，也是堅淨信菩薩替你代問，我要是答覆解釋就很多了。
你認為怎麼樣堅定信心呢？多念三寶吧，消業障，信心就堅定了。你問你自己，你要是精進一點，你就堅定了。是誰不堅定？你自己不堅定，對不對？「我自己的業障重，我沒法堅定。」那麼你找地藏王菩薩幫忙，地藏王菩薩會加持你的，你看看《占察善惡業報經〉，怎樣才能堅定，你用用占察輪會有用的。
問：如何從苦、空、無我入手修行？
師：我剛才就是就講怎麼樣修行苦、空、無我。人有生必有死，這是空的，生死沒有，因為有生了生有死。怎麼樣空呢？你得想分析空，或者體空，當體即空，這問題很多。苦、空、無常、無我，四聖諦，講起來有很多，《俱舍論》、《阿含經》都講這個。
問：如何以智慧照破我執、我慢心，清除煩惱？
師：你問這話，都是抄自經上的話。我們講的就是你所問的涵義。如果你皈依三寶，你經常這樣念，你念一聲三寶的時候，就是你的智慧。在你念三寶的時候，你經常這樣念，你念一聲三寶的時候，就是你的智慧。在你念三寶的時候，你沒有我執；等你正念三寶，皈依佛、皈依法、皈依僧了，我執、我慢心都降伏了。你念念念，念念降伏了，你煩惱就生不起來。你就正念皈依佛、皈依法、皈依僧，人家罵你，說你在這兒胡說八道幹什麼，你就皈依佛、皈依法、皈依僧，這就是智慧，這就是降伏。或者你正在念皈依佛、皈依法、皈依僧，你媽媽或者叫你做什麼，我不支，就罵你了，你就生煩惱了，你不念了，那變糟了；她怎麼煩惱，你照樣皈依佛、皈依法、皈依僧。這就是用智慧破煩惱，很簡單，你不用，你就煩惱了。
但是煩惱力量強，你就念不起來了。到那時候，你心裏一障礙，煩惱不念。念而無念，無念而念，能所雙亡，這不是你所能理解的，也不是我們這個進間所能夠給你解決得了的。能所雙亡、心佛一片的境界，怎麼樣修才能達到？你就修觀吧！觀光明吧！都可以的。你就觀「不住色生心，不住聲、香、味、觸、法生心」，怎麼樣生心？應無所住而生其心，問題都解決了。你平常就這樣修，應無所住而生其心。
我們現在就回向一下，「願以此功德，在莊嚴佛淨土，上報四重恩，下濟三塗苦，盡此一報身，同生極樂國。」大家都願生極樂世界嗎？我們就回向極樂世界吧！
