佛教對於慈悲的解釋

慈是與樂，悲是拔苦，慈悲不是以我為中心而出發的，乃是建立於一切眾生的平等相上面的，現在從物質方面來講，一切眾生皆同一體，絕無差別；從精神上講，一切眾生同具心識，而且精神更無界限可分，尤足表明其為平等一體，所以佛教中又稱慈為平等慈、無緣慈，悲為同體悲。

我們如果練習 作慈悲時，應先觀一切眾生（連自己也在內）平等一體，如見眾生需要什麼，我就隨分隨力給他什麼，使他得到滿足的快樂。當我施捨於眾生時，切不可存我為能 施，彼為所施之想，於二者之間，亦不存施捨多少財物想，如此則不起我慢，不求名譽，不望報答，不緣一切相，這才是無緣慈，平等慈，如見眾生有何痛苦，當作 同體想，彼所受苦，即我所受，無有彼我分別，遂興大悲心，隨分隨力，除彼痛苦，當我救度眾生時，亦不可存我相、人相，亦不求名譽報答，不住一切相，這才是 所謂同體大悲。

明白這慈悲的 理論後，自然不會殺害眾生，供我口腹，自然不肯取非分財物，供我揮霍，自然不肯貪愛美色，起邪淫心，因為我們已覺悟到雞鴨魚肉與我非二體，貨財美色亦非心 外別有，能貪所貪，兩不可得，而眾生殺盜淫者，總之曰：「愚痴」而已。又如我們明白這慈悲理論後，對於觀世音菩薩的許多感應事跡，也不會認為迷信，斥為妄 誕，因為我們已知道菩薩法身與我們的本性是平等一體，惟是因為一體，所以我有所感，彼有所應，但必須是至誠懇切心，否則被貪欲煩惱所障，則與本體不易相應 矣。

做任何事要時時想到因果

相信因果是佛法中一個基本的理論，人在沒有成佛之前，是沒法跳出因果圈子的。有這樣的因，一定會產生這樣的果，絲毫不能勉強。有的人做了壞事，硬說不相信因果，這種人只是自己騙自己，其實他心中毫無把握，只是口硬心裡慌。一旦惡果成熟亦無人能替他受。

為什麼許多人 都不相信有因果呢？因為人類的智慧，只能及到今生今世，過去世怎樣的？未來世又是怎樣？都是我們知識領域以外的事。可是據佛法言，今世的因，並不一定在今 世成熟，這要看這種因的性質，及輕重而定。有的因可能要來世或幾世之後方才成熟。今世的果更不一定是由於今生所種的因，而可能是前世或幾多世前所種的因， 強烈的因是可能在極短的時間內（如即在今世）結果的。但這只是指非常強的大善或大惡業而言，方能在今世見到現果。

還有，一個人種的因，並不一定全是善因，或是全是惡因，往往是多種善惡的因都有；有的果，也可能由於緣的不足而消沈，因此單看某個人某件作業（因），就很難說他一定會得如何的果。

明白了上面所講的道理之後，看到世界上往往有許多害人利己的人，終身享樂。而不少忍讓樂善的人，卻常常吃虧，就不會有因果無信的感慨，更不必恨人生無是非，無果報，而生悲觀徬徨的斷見。

佛法說任何 因，不論大小，一定會產生它應有的果。法華經上明明講，任何微小的功德，如向佛像低頭稍稍致敬，如小聲唱念一、二句經句或佛號，這種小因都會漸漸成熟，最 後得成佛道。所以我們倘若能隨時隨地想到因果，就自然而然的會種下多種善因，無論其大小，至少也可以少種點惡因，此種隨時隨地想著因果的習慣，一旦養成， 力量是很大的。各位不妨從今天起，嘗試試看，在做任何事時，都想想此事的可能因果如何，即是一種極有力量的修法。

恆心，毅力

我們都應該知 道，世界上儘管有明顯的確切的因果現象，然而這種因果現象的產生，卻絕對不是呆板固定毫無彈性的一種機械作用，主要原因是因為每一個人都有相當自由的意 志，都可以在相當的範圍內隨心所欲從事「作為」或「不為」的能力，這種「想為」與「不想為」所造成的「因」便往往使後來命運的發展產生極大的變異，例如童 話故事中，烏龜與兔子賽跑的結果便是最好的說明。我們知道烏龜雖然笨拙，完全不是兔子的對手，然而勤能補拙，鍥而不捨的結果，最後竟能擊敗驕傲自滿、聰明 自誤的兔子。「愚公移山」寓言中的愚公也以最大的恆心和毅力終於剷平了一座擋路的大山，而造福了無數的村民與後代的子孫。前往西域取經的玄奘，更是事在人 為，有志竟成的最佳範例。

因此一個人只 要有抱負、有信心、有毅力，不斷克服目前的困境，並多做一些有益社會人群的事，那麼在自助與天助的配合下必是可以開拓光明的前程。反過來說，一個人如果遇 到不如意的事，便以「天意如此」「命中註定」或「因果使然」來自我安慰，那麼這種「聽天由命」「逆來順受」的宿命論所造成的「因」當然只好任憑命運的擺 佈。因此千萬不要誤會因果完全是不可抗力的，是無可改變的作用，而應該多多注意「人定可以勝天」吾心信其可行，則移山倒海之難亦有成功之日，這種積極樂觀 的一面。唯有如此，一個人才能成為自己命運的主人，而不是命運擺佈下的可憐蟲。

佛教的平等觀

世間所謂平等 的意義，是狹小的，枝末的，僅僅只講到政治地位的平等，經濟地位的平等，教育機會的平等，而不講究徹底的平等，人生來就有很多的差別，論家世、論相貌、論 品行、論智慧、論體格，就有貴賤、美醜、剛柔、智愚、強弱之分，根本就不能平等，但就佛教的教義說，這不過是假相的差別，論其理體，實是徹底的平等，所以 經云：「心佛眾生，三無差別，平等、平等。」佛教所以說平等，不是局部的，乃是全面的平等，不單說人與人平等，佛與佛平等，人與動物，人與天神鬼獄都是平 等的；不單說有情平等，一切心法，一切色法，心法與色法，因法與果法，無不平等，所謂「是法平等，無有高下」但眾生本性，起顛倒邪見，遂妄見種種差別，實 則各各本性依然平等，未嘗改變，這是佛教的基本理論，全部教義皆從此流出。

長遠心行善必獲善報

為什麼有些人 做善事後很快就產生感應，甚至發生奇蹟，而有些人卻毫無作用，根本沒有善報。善有善報，惡有惡報乃是一般公認的現象，並沒有錯。問題乃是在一個人所做所為 是不是真正的善，或真正的惡，必須分辨清楚，才能正確的定論。例如一個法官鐵面無私，執法如山，毫不接受罪嫌家屬的關說，做事絕不徇私。又如一位老師在監 考時非常嚴厲，一發現違規即照章處罰，這種「惡」便不是真正的「惡」。反之一位法官如果對任何人都很隨和，對罪犯的判決和處罰也非常具有「人情味」，處處 予以通融，則這種「善」也不一定是真正的「善」。因此這些人將來的果報也就常常不符合一般人所想像的那樣。

此外，為何有些人行善後不覺得有善報？這可能有下列幾個因素：

（１）此人可 能業障很重，因此所做的一些布施與過去的業障相較，簡直還不成比例，這時自然就會不能產生明顯的效果，正如一個曾經貪瀆或倒會幾百萬元，後來捐了幾千元或 幾萬元作善事，便想獲得善報是一樣不切實際，因此必須長遠布施行善，持之以恆，將來才能收到真正的效果。佛家曾云：「為善必昌，為善如不昌，其身或祖上必 有餘殃，殃盡乃昌；為惡必殃，為惡如不殃，其自身或祖上必有餘昌，昌盡乃殃。」一個人為善為惡之後，有時未能立即獲得應有的報應，其理由也在此。

（２）所作的 善事可能並非真正的「善」。所謂「善」應該是純粹出於「利他」的動機，為解救別人的不幸或痛苦才不顧一切的施予援手，完全不考慮作此事後，將有何種的「回 報」，或對自己將有何種的「好處」。如果在布施時，一再考慮「自身的好處」，甚至只是存心沽名釣譽，那麼基於這種「自私」的動機，則布施的意義就不一樣， 將來的「果報」自然也就大打折扣，因此行善時最好不要心存回報。這種不求善報的布施，事實上反而能獲得更大的「功德」，以及更多的善報。

（３）如果經 常布施行善，固然功德不少，然而也可能平時由於不大注意而造成了身、口、意各方面的一些業障，（例如曾經出手傷人，做事害了人，或不修口德，使人名節受 損，或心中常有貪婪、嫉妒、瞋恨等等不良的雜念，或對父母不孝，待人不仁不善，或縱狗傷人，或缺乏公德心，造成噪音毒氣、廢水等等各種的公害，其他類似之 事等等）因此「一惡破九善」「火燒功德林」善惡兩者互相抵銷，結果也就毫無功德可言。正如一個人，經常在銀行存款，然而一方面卻也不斷開付支票，結果到月 底結算，銀行存款所剩無幾，甚至有時還會透支的現象一樣。因此為人不僅要儘量行善積德，而且平時更要注意修持或嚴守戒律（不殺盜淫妄酒等等）以免造成惡業 抵銷善行，正如一個人除了要努力工作增加收入外，還要注意減少無謂的支出，這樣才能增進財富，道理完全一樣，因此修福與修慧兩者都很重要，應該同時並重， 不可偏廢才是。

切莫誤會分別心

有些學佛的人動不動就說：「不要起分別心」推測他們的想法，有許多是些誤會。按分別心就是思考、思索與思維的意思，也就是探求、研究、推尋等等求知的意思，這是聞思修三慧裡的思慧的初步運用，也是求取開悟的基本功夫。

我們凡夫本來迷迷糊糊的，好不容易接觸佛法，若不分別是非善惡、邪正好歹，再不追究人生真理，將來如何得救，如何解脫，就是佛法我們也得用心分別，至少能了解少許。

佛法裡所說的「無分別智」那是得了道果以後才能證得的「如如智」，我們今天還是博地凡夫，若是一開始就不去分別，豈不是等於不用腦筋，而變得更為糊塗了嗎？

老實說：我們 今天所需要下的功夫，正是那些「分別心」的合理運用，我們的分別心用得愈深，則所見的真理愈高；我們的分別心用得愈精，則所見的真理愈明，否則便不會有進 步，等到能夠「不用心自用」的階段，那才可以「放心」。所謂「恰恰用心時，恰恰無心用」那才是「無功用道」的境界。那時節，我們才可以說：「不要起分別 心」。

如何袪除自卑感

深觀緣起的 人，就沒有自卑感。緣起哲學告訴我們：如是因加如是緣，必有所成。如果我們努力充實自己，動機純正，一旦機緣成熟，不怕不能發展抱負。中年不成，可待老， 老年不成，可待來世。一個人的腦力，體力，學歷，家世若與人差不多，固然比較不易自卑，萬一差得多，就必須觀察三世因緣果報之理，懺悔業障，今生加倍努 力，改過遷善以積福，多聞多思以積慧，使福慧俱增，自可扭轉劣勢，有所成就。

況且差人一等 的感覺原是比較得來，不是絕對，而是相對的，既是相對的，就不是超越時空之外的，不同時間與不同的對象相比，結果便不相同，感覺也不樣。一個人何必固執地 與他人比，而不與他物比呢？若非與他人比不可，又何必固執地往上比，而不往下比呢？若非往上比不可，何必固執此時與他比，此地與他比，此方面與他比，而不 以後再與他比，他處與他比，他方面與他比呢？

自卑的人是不會快樂的，用緣起哲學想一想，自卑原也沒有什麼道理，既是無道理，所以不快樂便是不必要的。

一個人優越與卑劣常無一定的標準，就算有一定的標準，而世上比我差的人何其多，所謂比上不足，比下有餘，我又何必自卑呢？就算天下的人都比我強，但我若與螞蟻比，與蛇蠍、鳥獸比，我又是何其幸運|

真心，妄心

真心是宇宙的 本體，因為無相，則不生不滅，故稱真。妄心是萬有的能源，能生諸法，因有生滅，故稱妄。恐尚不夠明白，現在再補充一下說明：錢好比是真心，如果不用，永遠 還是錢，假使想開服裝店，錢就會變成服裝。用錢比真心，現在錢變成服裝，是否真心也變成了妄心呢？這一點須特別注意。錢雖然變成服裝，但服裝仍有錢的價 值。錢相雖滅，錢性仍存，把衣服賣了，不是又變成錢了嗎？

錢是隨著人們的思想變現的，眾生也是跟著無明而起惑造業所成的。相是變了，但佛性未變，只要能依教修行，去一切惡，行一切善，還是可以成佛的。現在我所要修的，就是修這個念念生滅，攀緣執著的妄心。此心滅跡，生死自了。

再者或云：妄 心雖然造業，不見得都是惡業。對，但不見得都是善的，假使把惡業當作污垢，那麼善業就是肥皂，而肥皂確有去污的功能，如果污垢既除，服皂若不沖洗掉，還是 不乾淨，為了求得真正的乾淨，還要把水擦乾，擦水的布也須放下。所以六祖說：「不思善，不思惡。」就是此理。

所謂不思善，不思惡，就是不可執善，亦不可執惡之意。

破無因論的迷執

許多人說：「人生的際遇都是偶然的。」所以「在一次偶然機會裡，我……」便成為一般人常用的口語了。所謂「偶然」就是「無緣無故突然發生」的意思，「某人無緣無故被車撞了」「某人無緣無故突然大叫」「他無緣無故對著我笑」但是我們仔細想想，一件事情無緣無故，怎麼會發生呢？說穿了，這是無因論的迷執。

許多年前有一 本書，裡面有一段說到：「生命就像凋謝的花瓣一樣，風起時，花瓣紛紛飄墮，有的墮到籬笆上，有的墮到草地上，有的墮在茅坑裡，有的墮到水池裡，際遇不同但 有一點相同，便是花瓣的命運都被「偶然」所決定，照這樣說一切既然偶然，所以成功是僥倖，失敗是不幸，努力與否，品德如何，和人的成敗禍福，便沒有太大的 關連。某人當皇帝是因為他僥倖生於帝王之家；某人三餐不繼，是因為他不幸生於貧窮之家；某人高中是運氣好，某人落第是運氣壞。當然百分之百的偶然論、無因 論者是少有的，但一般人或多或少，總以為人生的種種，總有少分或多分屬於偶然或無因。

緣起哲學的看 法是宇宙萬物都是緣起，非偶然而生，非無因而生。一個人的成敗禍福與他今生的努力有關，更與他過去的「業」有關。過去世未曾種善因的人，這一世很難遇到貴 人相助。過去世不能成人之美，這一世必是阻礙重重。每一個人今生的父母、師長、兄弟、夫婦、朋友都與自己有密切的「緣」存在。無緣是不能相聚的。「緣」有 善有惡，善緣使人和樂相處，惡緣則令人衝突彆扭。佛教說一個人的福與慧，與今生的努力當然有關，但最重要的還是要靠前世修行。修福得福，修慧得慧，功不唐 捐，分毫不爽。有人前生修福不修慧，故今生有福而無慧，所享受的只是一種痴福，雖身體健康，不愁吃穿，頭腦卻很笨。有人前生修慧不修福，故今生有慧而無 福，儘管聰明絕頂，卻窮苦潦倒所求不遂。有人前生修福又修慧，故今生有福有慧，身體好，相貌好，環境好，悟性敏銳，學業精進。

總之，偶然論 或無因論者認為許多事情是偶然的，無因的，所以是防不勝防，無須負貪，努力也常徒勞無功。因此他們的生命是飄蕩無依，妄念紛飛的。他們不敢把握現有的，因 為隨時會有不測之風雲，他們不想勞心勞力，卻常期盼有好運忽然降臨。緣起論者卻認為事情的發生，其原因或許難知，但不能說無因，既然事出有因，所以謹慎為 要，一分耕耘必有一分收穫，天下無徒勞之事。成功是眾緣的配合，不只靠一己的努力，功不必盡歸於己，失敗雖與因緣有關，主要還是自己的福慧不足所致，須痛 自勉勵，不斷修福修慧。

植物也有生命，可以殘殺嗎？

一般初學佛的 人，對眾生的定義不明，而且現在更有說：植物也有生命，植物也有感情，若說不殺生，應該既不殺動物，也不殺植物。其實生命有它的層次，植物是無情眾生，動 物是有情眾生，所謂眾生可分為三級，高級的為人類，具有三個條件：一、有活動的細胞。二、有神經的反應。三、有思想及記憶。低級的為植物，只有活的細胞， 沒有神經和記憶，雖有生死的反應，沒有苦樂的感覺，更沒有思想及記憶，所以叫做無情。中級的是動物，只有少數如狗、猴子、馬、象等。高級動物有若干的記憶 力，但沒有思想力。至於低級動物除了神經的本能反應，沒有記憶和思想，然其既有神經就有痛苦，就會怕死，所以蟲蟻都會自然地知道逃避死亡的危險。植物則不 然，因此殺生的定界就是能夠知生怕死的動物，而不能及於植物。

佛戒比丘不可砍伐草木，是因為低級的鬼，依附草木，以草木為庇護，為了慈悲關及鬼神，不使鬼神生瞋，故不去破壞其居處，並非為了草木不可殺的理由。

佛教主張不殺 生，主旨在於眾生平等的慈悲精神，一切眾生都有生存的權利和自由，我們自己怕受傷害，畏懼死亡，眾生無不皆然。眾生的類別雖有高低不同，但眾生的生命絕無 貴賤、尊卑之分，如果人人發揚這種平等慈悲的精神，我們的世界，一定是和諧、和平、互助、互敬、互愛、融洽無間，將沒有一人受到故意的傷害，雖然佛經中 說，殺生有果報，殺人償命，吃牠半斤，還牠八兩，這是說明了因果不爽的事實。

佛教和其他宗教之不同

佛教的出家人是良師益友，是修行者，也是弘法者，依佛法修行，依佛法度人，修養心性，修養道德，依佛法救人，而不是神的使者，更不是靈媒，領天命等，也不是依咒力、術力、鬼力迷人。

佛法講真理，講修養道德，修心性，一般人皆喜歡講神通，講靈驗，感通，感應，若依咒力、術力、神力來救世度人，咒力、術力和道德力、修行力，何者可靠？鬼力、神力和佛力、菩薩力，何者可靠？何者正何者邪？何者真假？必須有智慧的人，才能夠有所選擇，「佛度有緣人」。

俗語說：「賣酒說酒香，賣花說花紅。」信仰什麼教，即說什麼教好，乃是必然的事，可是我們何不拿來比較一下，衡量何者是真，有真理才有正確的目標，有正確的目標，才能達到真正的目的，否則一旦走上魔道，自己還不知道，豈不是天大的冤枉。

奇怪的是，正 言正語真理，每每人不愛聽，邪言邪語、謠言欺騙的話，卻有人偏愛聽信。俗說：公有公理，婆有婆理，正有正理，邪有邪理，歪人有歪理，你說你對，我說我對， 依什麼為標準？若是信佛者，當然依佛經所說為標準，各教依各教的經典。妖魔鬼怪，偏偏拿各教的經語改一改，參雜些邪言邪語，讓人正邪難分，所說都是一些謠 言亂語，恐嚇之語，所以沒有智慧的人，正邪難以分別，就此步入邪道，實堪憐憫。

世間萬事，必須依理智辨別正邪，盲目的信仰，都會走火入魔，而自己還不知道。最好的方法，首先應該探討和研究，比較看看，千萬不可誤入邪教，吃虧的不是別人，正是你自己。

辨魔

修道如行路，不怕遙遠，但怕歧途。路雖遠，只要不停地往前行，就與目的地逐漸相近。如果誤入歧途，除了回頭再走正路之外，那就與目的地逐漸相遠。普通人走錯了路，看看情況不對，還可以知道折回來。修道走錯了路，除有特殊的因緣使他回頭之外，勢必一直錯到底。

旅行者所以誤 入歧途，只因歧途和正路極為相似。修道者所以走上錯路，更因為有人在歧路口上誘導。這就是那些魔外鬼神之流。他們所誘導的歧路，往往比正路更具吸引力。例 如一般學佛的人都知道，學佛有了相當的定功，就會出現神通。最普通的是知過去未來之事，或知他人心中之事。雖然如此，但事實上學佛幾十年未必就能得到這些 神通。因為神通要由定力而來，譬如水在靜止的狀態，才能照見人影。學佛未曾真實用功，沒有定力，猶如動盪不停的水，那裡能有觀照之用，那裡能得神通。然而 一些妖魔鬼怪，卻能使毫無定功的人忽然知道過去與未來，或知他人心事，或變成最好的口才。不但如此，鬼神們還會冒充天帝，冒充菩薩，甚至冒充佛，來向眾生 說法，就像陀羅尼、布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧等法，他們都會說。以致一般人誤信他們是佛菩薩再世。誤信之後，就受他們的言語、手勢，甚至意思指 揮，一步一步的遠離正道。

萬法沒有兩者 完全相同，外道鬼神雖能冒充佛菩薩說法，也能表現各種神通，但不論如何相似，必與佛法有最大的差異處。佛法自始至終不離因果，學佛不論有無神通，但是如法 修行，必然漸漸的減輕煩惱，以至斷惑證真。大乘起信論說，諸魔外道鬼神說法說到最後，總是教人不信因果，以及教人貪求世間名利之事。愈貪名利，愈增加煩 惱。愈增加煩惱，愈在六道中沈淪。明白此理，則不論今世諸魔如何橫行，皆能識破。

智慧與聰明

目前有許多人 都是有知識而無智慧，聰明絕頂卻缺乏遠見，平常說話頭頭是道，滿腹經論，做事非常精明而能幹，然而卻缺乏明辨是非，判斷善惡的睿智，更不明白人生的真諦， 生命的目的，以及人身的可貴，因此凡事都只有考慮自己目前的利益或享受，而絲毫不明瞭將來有一天因果循環，善惡報應的可怕。這些人由於缺乏高瞻遠矚的眼 光，以及趨善避惡，擇善固執的觀念，因此在貪婪美色，心猿意馬，利慾熏心，見利忘義的情況下，往往會做出糊塗顢頇，違背良心，甚至傷天害理的罪惡行為。

由於目前我們的教育似乎都十分偏重知識和智育，以適應升學的需要而極端忽視智慧與正見的培養，因此造成了目前社會上犯罪事件日益惡化的現象，這是一件令人擔憂的趨勢。

穆罕默德曾經 說：「一個人真正的財富，乃是他在人間的德行。」因此一個人如果能夠明瞭因果、道德與善行的重要，那麼他就不會過分貪圖今生的、眼前的物質享受和感官的滿 足，也不再渾渾噩噩，終生只在追一己的名利和私慾，相反的他可能會竭盡心力，貢獻社會以便創造更多的德行和善行。

看破，放下

金剛經云：「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。」圓覺經云：「當知身心，皆如幻垢，垢相永滅，十方清淨。」這是告訴我們看破和放下的妙法。

我們生此末 世，真是八苦交集，無論富貴貧賤，都有苦的感覺，原因是看不破，放不下。窮人為生命而爭，情猶可原，富人為享受而爭，頗不應該，錢是我們生活的工具，沒有 它固然不行，太多也沒有什麼好處。用的得當，可以濟弱扶傾，造福社會，如果為子孫的衣食而積蓄，說實在的那等於是害他們。

利不可貪，名 也不可好。須知只是個抽象的名稱，既不能禦風寒，又不可解飢渴，倘若名符其實，當有勸善之功，否則難免助虐之過。我們之所以好名的原因，就是我執太重，尤 其一般人所認識的我，是四大和合的假我，是生滅的，不淨的，是八苦的倉庫，是生死的根源，我們要想離苦得樂，就應該把這個假我當作一輛破舊的腳踏車，雖然 沒有經濟價值，但是可以利用作為回家的交通工具，倘能作如是觀，那麼放下就比較容易了。不過想放下，必須先要看破，還要決心放下，才能得到自在。

要想把看破放下做得徹底，必須用一貫作業的辦法，來應付一切諸法，才會成功，如果是斷章取義，永遠收不到效果。

不可執理廢事

古德云：「執 性廢修，如貧士拾豪家之券；著事迷理，類童蒙讀古聖之書。」蓋童蒙讀書，雖不明理，果能熟讀，天長日久，自能融會貫通，仍有悟解之望，如愚夫愚婦只知念 佛，不研經教，但能至誠懇切，老實念佛，念至一心不亂，必能往生。聰明人談玄說理，自以為深通經教，高談唯心淨土，自性彌陀，以致念佛亦不念，三寶亦不 拜，不誠不敬，而欲求解脫，實無可能，所以著事迷理，遠勝於執性廢修。蓋愚人但重事相，發於至誠，能有成就，比之聰明人只尚空談者，大有天淵之別。

報恩，念佛

學佛可以使人了生死，出六道輪迴，此是最大利益之事，而一般人尚有不願學者，其故安在？就是不肯學佛。此類人自以為見解比佛還高明，對佛所說之法尚有欲批評檢討之處，此之謂世智辯聰，為人生八難之一，實為最可憐憫者。

淨念，染念

即心是佛，何必持名念佛？此學佛人之邪知邪見。所謂自性彌陀，唯心淨土是理，不可執理廢事，眾生迷惑顛倒，不攀佛緣，即攀緣六道。念頭是剎那不停的，與其攀緣俗念，不如攀緣淨念，煩惱未斷，生死未了，如想成佛，念佛即成佛的增上緣，豈可輕視持名念佛法門。

觀想，名相

持名念佛不必觀想，亦未嘗不可，須知色相已包括在一句名號之中，名必有相，先有相而後有名，名相皆不離一心，應觀法界性，一切唯心造，相與心有密切之關係，一句名號，功德無量無邊。

念佛之勝方便

起念即妄，真如本性中並無念故，凡夫染念不停，不得不借用念佛之念，治其住塵之念，蓋念佛之念無非直如之本體，即是趨向真如之妙用。

真如是清淨心，念佛是清淨念，同是清淨，得以相應，所以念佛之念，綿綿密密，能至念而無念，故曰勝方便。

學佛，念佛是迷信嗎？

或有人說，在 科學昌明的今天，你們還在念佛是不是搞迷信呢？據「北平科技報」刊登一段報導，題目是「西方科學家的東方哲學熱」介紹西方科學家們正在熱烈研究東方的「老 子」。「婆羅門教與佛教」前幾年科學畫報發表一篇短文，題目是「科學思想的無價之寶」內中介紹研究高能物理以及生命科學等等科學界的第一流人物中，許多人 把佛教思想看為寶物。又如「現代物理學與東方神秘主義」一書，其中說到：「現代物理學的概念，與東方宗教哲學所表現出來的思想，具有驚人平行之處。」「平 行之處」指兩者極為相似。可見我們不是迷信，一點也不落後，我們應當堅定信心，積極貢獻力量，發出佛教的光輝，來促進中國的現代化和世界文化的飛躍，並為 眾生謀求徹底究竟的真實之利。

擇善固執

一個人要為善為惡，全在一念之間，要成聖賢，或自甘墮落也全然決於一心，因此，「禍福無門，由人自召」一個人命運的改造，主要還是操在自己的手中，因此平時應該培養「智慧」和正見，以及擇善固執的意志，才不會見異思遷，而誤入歧途。

學佛綱要

佛經卷帙浩繁，義理豐富，不易修學，但有一個綱領，即修一切善，離一切相。自行化他，是同時的，但有輕重之分，在未花開見佛時，重在自行，見性以後，重在化他。

捨之要義

隨便修一法，就是包括一切法，此乃一多無礙的境界。如布施攝六度，六度攝萬法，用一布施即可總持。

布施攝一切法門，唯有捨，智慧才能現前。經中處處開示，祖師也時常勸勉，有幾人肯做？捨不是捨財一種，六種根本煩惱要捨，二十種煩惱要捨，最重要乃捨脾氣，不要有個性，莫隨俗見。

戒定慧之重要

戒定慧三無漏學，包括一切法門，學戒是學佛菩薩的行為，修定是學佛的心，佛的心是定的，凡夫的心是動的，慧是從定中來的，心定如一面鏡子，外面的境界照得清清楚楚，橫遍十方，豎窮三世，三世諸佛求無上道，都離不了戒定慧。

心好何必做善事？

我們時常聽到 一般人常常表示：「我的心好就夠了，何必做什麼善事？」「我們只要心裡不存惡念，不害人就夠了，何必信什麼因果？」這些話乍聽之下似乎有道理，然而細加推 究，實在是似是而非，因為心中不存惡念，不去害人固然是很好，然而充其量，不過是消極，卻不能行善積德，增加善業，因此過去（或前世）所造成的業障，自然 也無法獲得絲毫的消解，將來因緣一到，各種應受的果報，也就必須一一加以承受。甚至由於在生之時，從未行善，尸位素養，未能善盡應盡的職責，以致使人蒙受 不利，結果也可能在無形之中造成了更多的罪惡，況且是不是真能做到「我的心好就夠了」也是問題，因此千萬不應誤解，應該向前再進一步「行善積德，勤種善 因」唯有如此，將來才能消滅業障，享受善報。

無生法忍

經云：「眾生 無有生」是見眾生與真如理體無二。無生法忍是初住菩薩破無明、見法身。忍是認可之意。忍亦作完解，有安住之意。初住菩薩地位不簡單，是多生多劫修的。修淨 土的人當生即可帶業往生，花開見佛悟無生，與初住菩薩地位相等，比阿羅漢高得太多了。修淨土能得到這樣的便宜，使人難以相信，所以阿彌陀經上說：「為一切 世間說此難信之法，是為甚難。」

信解行之看法

信解行三事不 能說有無次序，說同時並進亦可，學人須先有信心，而後研究佛法亦必先明佛法真實性，而後方能真實修行。但若行得不夠，障深慧淺，即不能了解真實義，有解有 行，信心才能堅固，三事互有牽連，並無先後次第之分，真實依教做到，謂之行，真實見到佛理，謂之解，真實了達三寶之益謂之信，故其中皆已含有證的意義在 內。

信仰佛教要由瞭解理論中得來

佛教徒的信仰 正和科學家的信仰抱同樣的態度，他們因為已經用過理智了解佛教中的若干理論，並沒有找得不合邏輯的地方，也找不出誑騙的理由，所以也就毅然決然的信仰其他 未經證驗的理論。例如佛性，大多數佛教徒都還沒有親證到，那只有信仰佛語不虛，然後再依教修行以求證實，一旦我們親證到了，那時已成事實，便談不到信不信 了。譬如我說肚飢時吃飯可飽，此事人人皆知，用不到勸人信仰，但是我若說，肚飢時吃某種維他命丸也可以飽，這就非用學理上的論據，不能教人生信，否則只有 請人實地試驗，倘使無丸可試，或竟無人可試，這也不妨，只要提出的理由充分，也還有人相信，若是我說，肚飢時只要別人吃飯，我就會飽，我說這話時，不要說 試不試，就是我提出任何理由，人家也不會相信，所以一般宗教家說一人死難能替萬人贖罪，這話怎能令人信受，有之，則惟迷信而已。

制心一處

佛說四十九年，講經三百餘會，其整個關鍵即在改變心與控制心。心若正，一切行為自然就正，心在道上，一切行為即無過失，佛說心如狂象，儒家說心猿意馬，都形容心很難控制。修道人若不把心控制住，道業無法成就。制心一處就能生慧。

恒心行善

行善如運動，必須有恆心，長期行之必可獲得明顯的回報，因此不宜急功近利，操之過急。換言之，必須要有信心和耐心，將來才能收到豐碩的成果。

有漏，無漏

有漏，煩惱之代名詞，漏泄之義，貪瞋等煩惱，日夜由眼耳等六根漏泄流注而不止，謂之漏。又漏為漏落之意，煩惱能令人漏落於三惡道，故謂之漏。有煩惱之法謂之漏，離煩惱之法云無漏。

妄念之意

眾生不明白一真法界，只認識一切法之相。相有千差萬別，因迷於相，遂起分別執著。金剛經云：「凡所有相，皆是虛妄。」虛妄即是假相幻有，非真實並非絕對沒有，眾生不知其假相，念念在虛妄之相上起分別，故稱之為妄念。

自利利他

行善不一定要有大財富，大學問或充分的閒暇，只要發心行善，多行無畏施，儘量利用機會幫助別人，服務大眾，以解除他人的痛苦，增進大家的幸福，隨時身體力行，實踐各種美德，便是一種功德無量的善行。

佛不妄語

佛經中有一部 份屬於哲理方面的，細細研究，尚可明瞭其義，有一部份係屬不可了解，與人生現實生活脫節，難以相信者，似為神話，係屬不可思議部份，我們是凡夫，未到佛菩 薩的境界，當然不能了解佛菩薩境界的真相，若貿然予以否定，誠屬大誤。在凡夫中有地位、有道德的正派人尚不肯說騙人的話，何況佛，豈肯打妄語。佛經中如果 有一項所說與事實不符，則全部佛經均可認定是虛妄不實之謊言。謊語為起碼五戒之一，凡夫持五戒，只能保持人身，如佛打妄語，豈不是連凡夫都不如。

佛的大能

太陽的熱能是 廣大無限的，但是我們的吸收，或利用多少太陽能，則要看我們自己的努力及條件來決定。用一個普通的放大鏡，可以吸收太陽熱能來燃燒一枝火柴；用一個較大的 放大鏡，可以吸收太陽熱能來燃著一個木頭；現在科學家可以用吸收鏡，吸收太陽熱能，來充作工廠之動力。佛的能力與加持，應該用這個譬喻去了解，在不壞緣 起，不壞因果法則之下，去了解佛的大能。

多種善因

一個人只是心好，「不害人」並不夠，還應該進一步行善，才能有效的消解一個人的業障，才能減輕惡報，進而種下善因，獲得善報。

不著相

離相並非不要想，只是教人不著相。古德以金作器為喻，金是性，器是相，如不要器，也就顯不出金器的功能了。

佛教終極目標

佛教的終極目的，是為令一切眾生諸惡莫作，眾善奉行，識心達本，業盡責空，證大涅槃，得大自在，佛教徒所追求的，也就是這些，這等境界已有不少古聖先賢曾經到達，諸佛菩薩、羅漢、祖師所獲致的道果，便是最好的證明。

李炳南老居士開示念佛方法

一、最簡單的早晚兩箇課程

（一）那摩大慈大悲本師釋迦牟尼佛。（一稱一拜或只合掌）

（二）那摩大慈大悲阿彌陀佛。（如前拜稱）

（三）那摩阿彌陀佛。（不必禮拜。但恭敬念去。跪念。坐念。立念。皆可。至少百聲。千聲。萬聲。以箇人功夫忙閒而定。只宜由少增多。不宜由多退少。）

（四）那摩觀世音菩薩。（一稱一拜）

（五）那摩大勢至菩薩。（一稱一拜。觀音勢至。為彌陀左右脅士。統稱西方三聖。念完了佛。理當要拜的。）

（六）那摩清淨大海眾菩薩。（一稱一拜。極樂世界有很多的菩薩。將來皆是我的師友。也應當要拜的。）

（七）願以此功德。莊嚴佛淨土。上報四重恩。下濟三途苦。若有見聞者。悉發菩提心。盡此一報身。同生極樂國。（這是回向文。也就是說明我念佛的願力。願是必要發的。）

（八）禮拜而退

（附註）以上功課，每天早晚兩次行之。洗手漱口，在佛像前焚香頂禮，照法本念誦。如無佛像，或所住之處，不甚方便，不焚香頂禮亦可。但面向西方，心存恭敬，功德也是一樣。再者，凡括弧以內之小字不念。

二、念十口氣的方法

盡一口氣，念「那摩阿彌陀佛」三五聲，或六七聲，共念十口氣，仍念回向文一遍，一拜而退。

（附註）這是為了很忙的人，想的一箇法子，費時不過五分鐘。最要緊就是天天一早一晚去作，萬不可間斷，有佛像對著佛像去作，沒佛像就面向西方去作。

以上兩箇念佛式子，皆是為忙人訂的。若有閑功夫，可在第一箇式子第二項以後，念阿彌陀經一卷，往生咒三遍，讚佛偈一遍，（課誦本內全有記載）那是更好。這是最簡單、最合實際、決定成功的佛法。

三、念佛法要

念佛的時候，要把心中一切的事，都要放下，不可胡思亂想。單把六字洪名，從心裏生起來，從口裏念出來，再從耳裏聽進去，印入心中。必須想清楚、念清楚、聽清楚，這樣纔能得到感應。