彌陀山莊 » 佛學常識 » 初機學佛決疑

 
打印 | 推薦 | 訂閱 | 收藏
標題: 初機學佛決疑
Jill (彌陀山莊)
管理員
Rank: 9Rank: 9Rank: 9


UID 2
精華 48
積分 25364
帖子 1560
積分 16870
閱讀權限 200
註冊 2008-10-19
#1
  大 中 小
發表於 2009-1-3 18:15  資料  短消息  加為好友 
初機學佛決疑


初機學佛決疑
 
知義法師著
 

何謂佛？
何謂佛法？
何謂僧？
何謂皈依三寶？
何謂五戒和十善？
何謂佛性？如何修至成佛？
要怎樣才能成為—個好的佛教徒？
佛教與他教有何不同？
學佛以後，是否能萬事如意？
宗教的目的都是勸人為善，只要為善，何必信教？
佛的形狀究竟是什麼樣子？
眾生在未成眾生以前是什麼？
眾生成佛以後，會不會再成眾生？
學佛是為了成佛，但成佛又為了什麼？
儒家說食色性也。佛制戒淫茹素，二者孰是？
我是軍人，將來在戰場上造了殺業，是否有罪？
何謂因果？
佛教講因果，是不是宿命論？
何謂六道輪迴？
我有位朋友，自稱是現在維摩，甚麼意思？
何謂業、宿業、業報和業力？
是不是真有來生？
世人作惡，有報在子孫之說，一人做事一人當，報應子孫，有欠公允！
是不是真有天堂和地獄？在那裡？
人的心性究竟是善還是惡？
何謂修行？
佛教有那麼多的經典，講些什麼？
各種宗教都是勸人為善，如果行善，將來是否都能往生西方？
學佛是否—定要吃素？
我們一天忙到晚，一生忙到老，究竟忙些什麼？
佛教的經典太多，不知如何下手？
何謂化緣與因緣？
我常看到某佛教刊物，批評別人的消息，是不是真的，怎麼不見對方答辯？
宇宙是怎樣形成的？
學佛是否要出家？若人人出家，勢必滅種！
出家人的生活方式，與時代不配合，可否改進？
現在佛法不興盛，是不是宣傳不夠？這樣下去，佛法是否會滅？
出家人不從事生產，生活怎麼辦？
聽說持大悲咒有感應，我持誦多年，仍未見效，是什麼原因？
為什麼要向塑畫的佛像燒香禮拜？
比丘尼見了比丘，為何要禮拜？以現在的社會情形來說，是不是不民主？
大慈大悲的彿陀，何不以法力度盡眾生？業重的眾生不能得度，又何必說怨親平等？
患急性盲腸炎，求佛未必有效，求醫則救，豈不是佛力不及醫力？
念佛何以能消災獲福？
我持齋念佛多年，但家裡不如意事，總有—點，其故何在？
學佛有什麼好處？將來可不可以升天？
你為什麼不弘法，也不化緣？
為何說「莫到老來方學道，孤墳多是少年人」真掃興！
學佛虔誠何以多病？
焚燒紙作的財物給亡人，或寄存冥庫，是否有效？
你為什麼要出家？
放下屠刀，立地成佛，是不是能成？
佛教的書中，所記載的許多奇異故事，是真的嗎？怎麼現在沒有？
道高一尺，魔高一丈，是不是道不及魔高？
你對信仰外教的看法怎樣？佛教是否外教？
子媳不孝，怎麼辦？
如何看破放下？
有位鄰居，以前信他教，後又學佛，因夫病故，又信他教，怎麼辦？
我被拉去信他教，現在願信佛教，是否有罪？
佛教靄因果報應，那麼現在的殺盜淫妄，是不是因果報應所應有的現象？
念佛只要誠心念幾句就好了，何必常常念？
我學佛很久，聽說禪好學禪；說淨好即學淨；聞密能即身成佛，‧‧‧
佛教何以要分宗？分幾宗？那一宗最好？
為什麼要念佛？怎麼念？
「生則決定生，去則實不去」，既然能生，何以不去？
我有苦難，絕對相信佛菩薩會來救我，若人人呼救，怎麼應付？
我們謂僧尼誦經薦亡或消災，是否有效？
宇宙萬物最先從何來？佛與眾生如何劃分？
為什麼大家都喜歡念阿彌陀佛和觀世音菩薩？佛菩薩是那裡人？有父母否？
有位朋友說，某人因信某教而富貴雙全，勸我棄佛。雖然屢勸屢拒，但時常來，怎麼辦？
媽祖是不是佛？我拜她和城隍土地，輿拜佛的功德是不是一樣？
我沒有時間看經聽講，請用速簡的方法，答覆幾個問題，好嗎？
我對佛法有幾個問題，能不能為我解答？
孟子說：「生於憂患，死於安樂。」如何能使生於安樂，死於安樂？
我的職業剛好和你相反，有時想起來也很難過！為了生活，不能不幹，‧‧‧
一念萬年，萬年一念，是什麼意思？
大家都說修行難，究竟難在那裡？如何克服？
我自學佛後，對自己的財物看得很輕，有做點布施結緣的工作，但家人反對，是否有罪？
智者大師誦法華經，至「是真精進，是名真法供養如來」開悟，你持法華有何心得？
釣魚是為了取樂，事後仍然放掉，是否有罪？
懺悔是否真能消除罪業？
我很想學佛，因讀書太少，恐不夠資格，所以不敢學。
我也相信極樂世界好，現已上了年紀，但對眷屬和財物總放不下，‧‧‧
我的小孩看起來並不笨，就是不學好，怎麼辦？
在報紙上看到某寺住持作惡，破壞佛教的名譽，怎麼辦？
我所感到不安的是「不孝有三，無後為大」，怎麼辦？
孫傳芳先生在叱吒風雲時未學佛，後來倒楣才持齋念佛。可見修行是失意人所做的事。
一子出家，九族升天，是不是可能？
出家修行，何必要離塵絕俗，是不是消極？
學佛修行，能不能消除宿業？若能，怎麼出家人也會有死於非命的？若不能，又何必修？
什麼時間出家最好？在家和出家修行有無分別？
我參加佛學講座，主講說金剛經和心經沒有研究價值，我認為很不妥當，‧‧‧
念名利叫做妄念，念佛何以不叫妄？想財物叫貪，想西方何以不叫貪？
我的女婿為爭財產，兄弟打架，幾乎鬧出人命怎麼辦？
什麼叫真心？什麼叫妄心？我們修的是那個心？
我與外子不和，除了死可能無法挽救！
我覺得佛法最好，怎麼還有人不信？
上次來的周先生，別人拉他信教不去，他想皈依未允，何故？
「白馬非馬，名形離也，孤犢未嘗有母，非孤犢也。」敬請繹之。
家母久疾不起，弟子因家累，難免有失敬之處，乞示補救之道。
學佛的人可不可以看電視？
見蛇食蛙，即殺蛇而救之，救蛙是否有功？殺蛇是否無罪？
我在感化院住了很久，好苦啊！那裡的負責人好像沒有—點慈悲心似的，原因何在？
有好心人，在出車禍的地方，樹立南無阿彌陀佛的石碑，用以鎮壓，是否有效？
說念佛修行，就能所求如願，有時我也念，怎麼沒有效？
念佛往生，到了那裡還是聞法修行，老是那樣，會不會感到膩？
梁武帝本是南朝比較出色的君主，可惜因晚年迷信佛法，致有侯景之亂，是真的嗎？
臨命終時，念佛可得往生否？若能，則平時即可為所欲為；若不能，豈不是騙人？
我父母的思想和我們有很大的距離，以致於有些事情的看法不一致，怎麼辦？
我任公職，自問工作技術和效率不比別人差，但升遷不及別人順利，原因在那裡？
我的婆婆待我很刻簿，無論怎樣順從，總是不討好，師父有什麼辦法使她對我好一點？
佛教的理想，是希望大家都成佛，如果都是佛，有什麼意思？
這次做生意被一位老朋友騙了，現在生活成問題，怎麼辦？
宇宙萬有是否有個主宰？不然，怎會那麼規律？阿彌陀佛是極樂世界的主宰嗎？
人死後到那裡去了？是否還是變人？投生怎麼投法？
佛教講慈悲戒殺，植物也有生命，何以不戒？
學佛以來，待人接物更加小心，總不免有些無謂的是非，怎麼辦？
一貫道究竟是什麼教？
我很喜歡佛法，但看經書又覺得不習慣，是什麼原因？
 
 
再版緣起
 
知義法師，湖北人氏，年少從軍，南轅北轍，戎馬倥傯，無常歷繪。來台未久，潛心學佛，因會悟妙諦，遂披染出家；駐錫豐原彌陀精舍，立大悲願。普度群迷，間有客問，諄諄啟蒙，筆耕數載，積稿盈尺，題曰「初機學佛決疑」。師為度眾心切，假以方便言說，無非淺顯契機，旨在逗機說教。蓋今日社會，人心迷惘，若無大善長者以悲願方便引度，眾生無門悟入，苟非以通俗宏法，功難垂成。師之大作，正可引迷導悟，如人人傳閱是書，推廣及眾，咸登佛之階梯實可預卜也。
 
有吳義賢居士來會示稿，余以淺顯易通，乃欣願流通。師復駕臨，暢談甚歡，近再將修增稿寄會，旋成倡印定案，樂見是書普及，故敘因緣。
 
民國六十六年六月十九日古燕樂崇輝於大乘精舍
 
初機學佛決疑序
 
流行在世間的任何一個宗教，在時間上得以延續，在空間上得以擴展，我以為宣傳是個極其重要的課題，不論是口頭或文字的宣傳，都是不可或缺的。試看其他的一般宗教，既沒有什麼高深的理論，亦沒有什麼特殊的思想，但能在各地蓬勃發展，不能不歸功於他們有力的宣傳。不特宗教如此，就是其他學說，如能善為宣傳，就能為大多數人所接受，可見宣傳的重要性！
 
佛教是真理的宗教，不但有它高深的理論，而且有它卓越的思想，但因未盡予宣傳，是以究竟真理之法，不能深入社會人心，能說不是佛法的最大損失？民國以來，特別是在寶島，僧俗大德感於佛法宣傳的不可忽視，積極在做宣傳工作，而且表現的成績不錯。寶島佛教會有今天這樣興隆的氣象，使得大多數人，特別是知識群，來虔誠的歸信佛教，不能不說是諸僧俗大德宣傳之功！
 
佛法是深廣無涯的，亦是甚深微妙的，只是宣傳還是不夠的，還得要作通俗的宣傳，才能普遍的深入各個人的腦海中。關於通俗的宣傳，如能再下一番工夫，我以為會有更好的收穫！雖說我國現在已實行九年義務教育，受教育的人極為普及，但要他們認識深奧的佛法還不是那麼容易的，是以如何作通俗的宣傳，以期每個人了解佛法，實是目前佛教的當務之急！
 
同時要注意的，就是宣傳要有宣傳的方法，如果沒有適當的方法，要想獲得理想的成就，極為困難！如以口頭宣傳來說，不但要能言，還要會善言，方能以自己的思想理論說服對方，獲得宣傳美滿效果。再以文字宣傳來說，不但要語句肯定，而且要辭句的確切，才能生動有力的發生很大的影響，使人接受你的宣傳。但這要有豐富的學識，貫通的思想，始能將自己思想傳播出去。
 
是以宣傳能否達到成功，端看宣傳的方法是否進步和正確。假定自己還是似是而非的，沒有弄清楚所要說的道理，勢必沒有辦法說服對方。因而我們不但要宣傳，而且要考究宣傳的方法，以使宏偉的佛法思想，精深的佛法理論，深入淺出的灌輸到每個人的心田中去。
 
民六十三年冬，在萬佛寺戒期中，得識知義法師，並得讀其佳作，使我獲益良多。這是以問答式的體裁，解說佛法的深義，實是一部通俗的宣傳品，法師為使廣大人群，皆能得到佛法利益，決定出版將之供諸愛好佛法者。來信要我寫一篇序，這是我所不敢的，但我敢向讀者保證，這確是一部有益身心的好書，值得大家一讀再讀，願諸位讀者人手一冊，藉以深入佛法的堂奧！
 
中華民國六十五年九月十日演培寫於星洲般若講堂
 
自序
 
過去曾看了些其他宗教的書刊，覺得都不合胃口。後來讀佛經，因義理精妙，方法究竟，故樂於研習。學佛以後，很喜歡和朋友們研討有關宗教問題。因對佛法義理了解的太有限，以致時常遇著困難，使我感覺到學佛，不僅理不好懂，名相更難記，這可說是公認的事實。後來本著「愚者千慮，必有一得」的精神，把平時所交談的問題記下來，經過一段時間的思慮，普通問題，漸漸地解決了，有些難題，卻經過七八年時間才搞清楚。嚴格的說起來，還是膚淺的，談不上深入。
 
六十二年，楷寫一部法華，以償宿願，後來還拜了一部法華和地藏經。對外雖無交往，但不時亦有客來談論佛法或其他，均以所知的佛理答之，把不同的問題逐次記下，為了測驗自己對佛法了解的程度，乃用通俗的語文和常見的事理，作成答案。因根性下劣，又不懂寫作方法，以前會背誦的典範令，現在一點也用不著，因此對這件工作感到很吃力。雖然如此，總算把六十多個問題的答案，完成了初稿。次年春末，重寫一部法華，閱華嚴，較之往日稍有進益。在這段日子裡，把初稿作濃縮性的整理，秋末即告完成。不久，敬聞演培大師在霧峰傳戒，我就帶著稿子去請益，開門見山就說：「我出家不久，沒聽過講經，讀的書又少，對寫作也外行，現在把過去所蒐集的問題，根據讀經的心得和思惟，寫成一本小冊子，不知與佛法是否相應？所謂『木受繩則直，金就礪則利』，意欲敬請大師斧正，以益後學。」演公隨手檢閱了幾個問題和答案就說：「你能這樣發心，實在難得，現在我很忙，最好你再整理一遍，然後寄到新加坡去，我替你看看好了。」演公與我，過去僅有一面之緣，想不到就能慈允所求，使我歡喜踴躍，作禮而返。
 
次日即遵囑整理。所謂「溫故知新」，遂將原稿局部性的改了一遍。因為這裡只住我一個人，工作很忙，直到去年六月才正式脫稿。但後來還有人繼續發問，只好把已經整好的先行寄出，以就有道。十月中旬先後收到演公手教及原稿，拜讀後，真是使我有「如炬除暗」的感覺，也證明我十餘年摸象工作，總算沒白費工夫。即將此稿出示二三同道，他們看了認為好懂，要我流通結緣。我說談佛法不比一般寫作，講錯了因果難逃。且演公德度高超，利生心切，對拙稿無暇詳改，使我不太放心，倘有欠妥之處，影響演公尊譽！最近又獲得二十多個問題，急待整理，以後看因緣罷。
 
今年清明後餘稿即告完成，有幾位朋友看過說：「這些問題都是大家所需要知道的，一定要出版。」於是我就說：「你們不知道我的困難，第一、我沒有半個護法，經費從何而來？第二、你們說可以，是否適合大家的胃口還是問題。」他們說：「我希望你用毛筆寫，較之排版受歡迎些。這也是做好事，不必顧慮太多。」因此在四月問我就開始寫，萬一有緣付梓，可以節省排版工資，和校對的麻煩。同時後稿已奉寄演公懇賜繩墨，並乞示此稿有無流通價值？六月初，拜讀演公手示，敬知後稿亦蒙印可，並恩准流通，誠令我受寵若驚，憂喜交集。憂的是對演公法乳之恩不知何以為酬！喜的是有位離相居士送來助印功德金一萬圓，不久又獲得台北臨濟寺兩位首座和尚，希性法師、盛滿法師和新加坡的談禪法師的慈助，經費問題已解決一半。七月中旬收到原稿，乃日夜趕工，至八月五日晚寫完，因時間匆促，錯訛之處一定很多。
 
我寫這本小冊子的目的，是想支援初學佛的朋友們，解決一部分精神上的困難，使其成為正知正見的自在人。未學佛的朋友們，若是有緣看看，對佛教多少總會有點認識，就是現在不願學佛，亦能藉此因緣，種下一粒菩提種子，將來才有學佛成佛的機會。但我的學能有限，未必能收到理想的效果。所謂「垂絲千尺，意在深潭」，希望有緣的讀者們，對拙著提供寶貴意見，作再版改正的參考。這樣說，並不是希望各位給我戴高帽子，說實在的，對這件工作，我是不求有功，但求無過，就心滿意足了。
 
也許有人看了這本小冊子，以為我還有點修持，那是錯誤的。坦白的說，對佛法的「理」是懂一點，但「事」並未到那程度。如說我是「自己打爺罵娘，光勸別人行孝」，我也不願接受。
 
拙著能順利出版，除向演公虔誠致敬外，並感謝各位長老及大德們的資助！
 
中華民國六十五年八月十日知義謹識於彌陀精舍
 
修增版自序
 
當拙著初版印行成冊之際，忽得演公教言，且於萬忙中為拙著作序，拜讀之餘，深以為幸！乃恭印陳出，以饗讀者，雖然以人廢言之憂未除，但證信堪稱有托！
 
公云：「這是一部有益身心的好書。」確實愧不敢當，因為我既沒有修持，又不會寫文章，為了使初學佛的朋友們，對這些問題易於了解起見，就用通俗的語文和常見的事物，作補助說明，這樣可能會好懂些。出版後，先後收到各地讀者賜函及來訪，讚譽之深，殊增忐忑！高帽子我雖然不喜歡戴，但比惡意的批評總好得多，因此把原著略加修改和補註，另外從來信和談話中所得到的資料，又寫了十餘篇新稿，以備再版時附出，這樣，內容將會較前充實些，也可說對這件工作，做的又接近理想一點。希望讀者們要認識的是，佛教的目的，是要使眾生現在身心得到自在，而不是為了死後靈魂得救。父母愛子女，可說是無微不至，假若子女犯了法，他們也無法代替。何況別人？以讀書來說，如果小學(現在)的成績不好，將來(死後)就考不取大學(成佛)！所以孔夫子說：「自天子以至庶人，壹是皆以修身為本。」但願人人自立自強，做好人，行善事，只要現生修身有術，死後用不著別人救，否則他也救不了。倘能依照佛法去修，不但不要別人救，而且還能救別人。這樣看來，佛教的方法是多麼的積極。
 
在這裡有一點要申明的，關於拙著有關個人生活約略的敘述，旨在勸修，絕非自炫，如果認為我是賣瓜的王婆，也只好說「天厭之！天厭之！」當然到目前為止，並沒有人提及此事，這是我的臆測，因為大家都還是凡夫，有這種想法也不算錯，萬一碰到不懂佛法的，那就難怪了。但願有緣的讀者們莫錯用心，庶不失我饒舌之旨！
 
因為初版二千冊，在短期內全部贈完，但各地常有人來信索書，只好說：「敝處已無存書，有緣再版，當即奉上。」三月間，吳義賢居士也來信問及再版事，我說目前沒有辦法，以後看因緣罷。過幾天吳居士又來信說：「把原著寄到大乘精舍去了，樂崇輝居士利他心切，力助再版」等語。後來又收到樂居士來信，談及此事，乃攜稿北上，請樂居士代勞。諸法因緣生，想不到再版事就這樣的成功了。所以就請樂居士寫一篇再版緣起，以資紀念。
 
為了便利一般人閱讀起見，最近用通俗的文字，註解觀無量壽佛經，現已脫稿，但我還想繼續寫點東西，和讀者結緣。拙著再版即將付梓，特在此向演公和樂居士以及贊助者，謹致謝忱云。
 
中華民國六十六年八月九日知義謹識於台中豐原彌陀精舍
 
何謂佛？
 
佛是梵語佛陀的簡稱，譯為覺者。是由迷而悟，自凡而聖；一種極其尊貴的稱呼。為了便於說明起見，請問什麼叫乾淨？當然是說用肥皂和水洗去某種物體上的塵垢，使它恢復本來的形狀和色彩，就叫做乾淨。那麼，用佛法懺除我們思想上的貪、瞋、癡等業垢以後的清淨理體，是謂之佛！
 
金剛經說：「修一切善法，即得阿耨多羅三藐三菩提(佛)。」因此再用數學的方法，加以補助說明。佛譬喻是零，各種數字表示無明和業力，惡業用加法，善業用減法，如下式： l+l=2 即無明加惡業等於眾生。
 
但眾生必須修善業，才能成佛，而所修的善業，一定要倍於惡業，才能減去惡業和無明而歸零。如下式： 2-2=0 即善業減惡業減無明等於佛。
 
佛說：「一切眾生皆有佛性。」因此只要能「見善如不及，見惡如探湯」似的依教修行，到了惡盡善滿，福悲具足時，你也是佛，人人如此，人人是佛。以前有人問我：「假使一切眾生都成了佛，那怎麼辦？」我說：「很好辦，絕對不會吵架，因為佛是無質礙的理體，好像燭光一樣，一燭光充滿一室，多燭光還是充滿一室，光與光是調和的，對房子的空間毫無影響，只是更光亮些。但一佛與多佛，是眾生的分別心所造成的，其實一佛即是多佛，多佛即是一佛，如果你體會不到這個道理而說我糊塗，真是冤枉！」
 
剛才說佛是覺者。其實覺的能力每個眾生都有，只是使用的方法不同而已。佛覺是「空」——「實相」(離一切相)；眾生覺是「有」——「假相」，對這假相有所執著，貪戀不捨，則成不覺。而佛覺雖空，並不否認物質現象的存在，而是說它的存在，是緣生的、生滅的、短暫的、是不究竟的。所以金剛經說：「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電。」但眾生不明此理，而認為是實有，於是就產生了人、我、是、非、利、害、得、失的各種感受，這就是生死和痛苦的根源。我們要想離苦得樂，必須學佛的所覺。如能把世間的一切當成公共的交通工具，需要時就利用一下，到達目的地以後，毫不貪戀的而予以捨棄，這樣就可把人生的痛苦，減少到最低限度了。
 
關伊子說：「知物之偽，不必去物，譬如見土牛木馬，雖情存牛馬之名，而心忘牛馬之實。」這也是告訴我們不要執著的幾句老實話。
 
何謂佛法？
 
自覺覺他，覺行圓滿的聖人，叫做佛。而法，是法則和方法的意思。也就是能使迷者悟，苦者樂，由凡而聖的方法，就叫做佛法。凡是佛所說的一切言教，我們若能依之修行，定能絕思慮，去纏縛，度生死，得自在，而成等正覺，這就是佛法所給予我們的利益。其實宇宙間一切諸法都是佛法，也都不是佛法，問題就在迷與悟。拿錢來說，可以買放生命，拯濟孤貧，這是佛法；如果用之於吃喝玩樂，造諸惡業，那就不是佛法了。
 
佛法是為破除眾生的虛妄執著而產生的。因為眾生患了生死執著的重病，所以要用佛法的妙藥來解救，一旦藥到病除，最後藥也沒有用。所以佛說：「汝等比丘，知我說法，如筏喻者，法尚應捨，何況非法？」這是說，佛法像渡人的竹筏一樣，過了河就沒有用了。其目的是教我們不但世間法不能執著，最後連出世的佛法也不能執著，才能得到究竟的快樂。
 
何謂僧？
 
僧是梵語「僧伽」的簡稱，譯為和合眾。因此就要有四人以上的出家眾，才可以用這種稱呼，如果是一個人，只能稱釋某某。但也有人為了寫作上的方便而稱山僧或老僧，也不算錯，因為個體是屬於整體的一部分，我認為是可以的。
 
關於在家人，對出家男女二眾的稱呼，一般來說，如果你到寺院裡去，見了出家的男眾，稱呼他法師、師父都可以，假若稱先生，叫伯伯，雖然不算錯，但聽起來總不是味道。對女眾也可以稱呼法師、尼師或師父，若是稱小姐，叫阿姨，聽起來似乎很不順耳。
 
佛法僧合稱三寶，這是一種恭敬讚歎的意思，凡是發心向善，立志上達的人，應該皈依三寶，共結佛緣。
 
何謂皈依三寶？
 
皈是皈順，依是依靠，也就是信仰、服從的意思。皈依三寶，是以三寶為師，以三寶為模範，可以藉信仰的力量來約束自己的身心，正正當當的做個好人，因此可得三種利益
 
l.皈依佛，不墮地獄。
2.皈依法，不墮餓鬼。
3.皈依僧，不墮畜生。
 
由此看來，皈依三寶，可以免除三惡道的痛苦，真是好極了。但是皈依只是種了成佛的種子，然後還要繼續努力，依照佛法去行，才能達到成佛的目的。如果是信而不行，我行我素，還是要隨業受報的，因為三寶只是迷人的導師，而不是惡人的保護者。我們要想做好人，享天福，以至成佛，皈依以後，還要持五戒、行十善，或者是具足戒，只要能嚴持戒律，堅固不犯，一定可以達到目的。
 
假若你對學佛很有興趣，而發心皈依，必須請一位懂得佛法的出家人為皈依師，辦理皈依有關事宜，如果拜在家人為皈依師，那就不能說是皈依三寶，這種作法，是違反佛法的。
 
何謂五戒和十善？
 
五戒：
 
l.不殺生。(不妄殺眾生的生命，除暴安良則不犯戒。）
2.不偷盜。(不巧取豪奪非分的財物為己有。)
3.不邪淫。(乃指夫婦以外任何男女，不得苟且。)
4.不妄語。(說實話，不為自己的利益而說謊。)
5.不飲酒。(包括鴉片等麻醉品和興奮劑。)
 
這五項若都能受持，可保來世不失人身。萬一有困難放不下，不能完全的受持，也應該擇其能持者而持之，那怕是一條，只要能持，就有功德。
 
十善：
 
l.不殺生。
2.不偷盜。
3.不邪淫。
4.不妄語。
5.不飲酒。
6.不兩舌。(不挑撥是非，或利用各種刊物惡意的毀謗他人。)
7.不惡口。(不罵人，不說刻薄話。)
8.不貪。(不取非分的財物。)
9.不瞋。(遇不如意事，不記別人的仇恨，不求報復。)
10.不癡。(凡事相信因果，不怨不尤。)
 
戒，好比世間法的法律，是個人生活的規約，是修、齊、治、平的軌範，其力能補國法之不足，濟政令於無形，果能人人守之，必能本固邦寧，民安物阜。
 
曾經有人和我說：「我很喜歡佛教，就是規矩太嚴，這也不能吃，那也不能做，所以就不敢信。」由此看來，一般人都是怕受約束而裹足不前，真是可惜！其實佛法是合乎情理法的，一點也不勉強，就是受了戒，並沒有改變你的整個生活方式，只是捨短取長的加以規正而已，像馬路上的斑馬線一樣，並不是不讓人走路，而是用來保護行人的安全，何樂而不為呢？要知我們現在對生活多一分約束，就可以減少將來一分痛苦。如果認為這話是對的，那麼就應該即早學佛，為未來的幸福而努力。
 
何謂佛性？如何修至成佛？
 
所謂「性」就是本質和本能的意思。也就是說，性是理，而不是事，是體而不是用。因此只可用語言文字表達，而不能供諸觀賞。中庸說：「天命之謂性」。天命予男曰男性，天命予女曰女性，予水曰濕，予火曰暖，......這是狹義的解釋。
 
佛說一切眾生皆有佛性是廣義的。這是說眾生都有作佛的本質，和成佛的本能。當年悉達多太子也是眾生之一，因為他能「不失其時」的發揮本能——佛性的力量，而成正覺。但我們是各從其志，向外尋求，以致漸行漸遠漸無緣，苦海茫茫何處證？雖然如此，但佛性仍在。只要及早回頭，依教行持，還是可以成佛的，所以說：「佛是已覺的眾生，眾生是未覺的佛」，就是這個道理。
 
可能你還不太明白，佛性究竟是個什麼東西？譬喻說一切男子(眾生)皆有父性(佛性)，一切女子皆有母性，但是在未生孩子以前，那是理，等到成人生子(修行)以後，才是名正言順的父母(佛)了。
 
至於如何修至成佛，說實在的，我和你一樣的外行，這是個大問題，不是幾句話就可說完，現在畫一個圖(如附圖)，以便說明修習的程序：
 
眾生本來是自性佛，由於無始以來的一念不覺，攀執外緣而起惑(迷)，以無明(不明事理真相)為動力造諸惡業，就進入六道，人身、畜面，隨業受生，要想了脫生死之苦，必須修持聖道，乃能得免。如修四諦法，即成聲聞；修十二因緣，即成緣覺；修六度萬行，謂之菩薩，到了惡盡善滿，怨親無別時，是謂之佛。
 
佛教傳入我國以後，經過歷代大德竭力研究，分為八宗，各宗有各宗修持捷徑，若能息心(妄想心)依法修行，都可成佛。但是最理想的修持方法，莫過於淨土宗的念佛法門，簡而易行，成功無別，最適合我們現在一般人修持，如果你感覺在這世界上沒有一點不是苦的話，不妨天天念阿彌陀佛的名號，並且發願要到極樂世界去，等到將來臨命終時，必能身無苦，往生西方。
 
要怎樣才能成為—個好的佛教徒？
 
做佛教徒的人，要以佛法來約束自我的身心，一切作為，以利他為主，利己次之；就是不願吃虧，也須做到自他兩利才可以。千萬不要打起佛教徒的旗幟，做的是損人利己的活計，而使別人批評佛教，罪過就大了！
 
因為你引起別人造三業(身、口、意)罪，將來
 
別人遭報，你也少不了一分。如果別人受了你言行的影響而讚歎三寶，你也有一分不可思議的功德。
 
至於發心做個好佛教徒，最低限度，首先要做到孝順父母，尊敬師長，愛國家，愍眾生，樂善好施，老老幼幼，奉公務，守法紀，不取非分財物，不背因果之理，以世法來說，算是個大好人，倘能進一步的受持三皈五戒，依教奉行，就是個好佛教徒了。
 
佛教與他教有何不同？
 
我是個無用的出家人，自己的事尚且照顧不了，那有時間談論其他宗教問題，而引起無謂的口舌。但是既然有人問，又不能不答覆。
 
過去我曾經看過其他宗教的書刊，在事理上的缺點太多，引不起興趣。後來看了些佛教的經典，因為理事圓融，故使我有一種「得其所哉」的感覺。所以說，佛教的理論是高超的，方法是究竟的。老莊之學，在理論方面，有些地方與佛教很相近，但方法卻不究竟。至於其他的宗教，根本不值得一談。如果說他對社會頗有貢獻，那是世間法，對生死問題毫不相干。固然佛教也講利生，那是方便，而最終的目的，是要無生，無生則無滅，不生不滅，才是真正的永生。
 
至於不同之處，略舉三點：
 
1.理論：佛說諸法性空，因緣生滅。他教說宇宙萬物，都是神乎其神的神造的。
 
2. 方法：佛說眾生輪轉生死的原因，是由無始以來貪、瞋、癡、煩惱所造的各種惡業而構成的，現在必須依照大乘佛法的禪、教、律、密、淨，和小乘佛法的「諸惡莫作，眾善奉行」的原則去修習，才能了脫生死之苦。他教只憑一個信字，就說能得永生，請問醫生是不是能以一粒消炎片，治好所有病人的病？
 
3.願力：佛的願力是要使情與無情，同圓種智。所以地藏菩薩說：「地獄未空，誓不成佛。」但是他教說，只是「信我者得救」和「我愛世人」，可見他愛的範圍只是幾個教友而已。究竟他愛的是什麼，只有他們知道。
 
在這裡我要特別的申明：以上三點，是因你的發問，我才不得不把教理簡略的分析一下，並不是要和別人比高低，你認為那個教的理由充足就去信那個教，如果事理不明，盲目崇拜，那才真的迷信。
 
學佛以後，是否能萬事如意？
 
這個問題，要依學者用心而定，如能學以致用，確能依教行持，則可隨緣如意，等到諸漏既盡，生死已了，不僅是萬事如意，更能一切如意！
 
不管是世出世間法，都沒有不勞而獲的。要求得世間的榮華富貴，必須立志上達，自立自強，才能達到目的。而學佛的目的，是為了消除罪障，了脫生死，更需要徹底放棄世間名利的追求，和精神上、物質上的享受。若遇順(如意)逆(不如意)諸境，而能忍受，更能做到「不變隨緣，隨緣不變」，果能如是用功去行，終身不輟，定能一切如意，成佛有期。
 
若是放不下五欲的享受，又想冒充好人，做個名譽佛教徒，這種「掩耳盜鈴」的辦法，是行不通的，因為因果是大公無私，無枉無縱的裁判者，如影之隨形，響之應聲，絲毫不爽。所以說如意與否，完全操之在我，而不在事，請你先做到如萬事的意，然後萬事必能如你的意。
 
宗教的目的都是勸人為善，只要為善，何必信教？
 
這是一般人的共同觀念，原因是不明白宗教的道理和目的所造成的。你不信教，我沒有理由反對，但有權不同意你這種看法。
 
雖然其他宗教也勸人行善，但在方法上卻有很大的差別，佛教勸人行善，同時又「防患於未然」的勸人止惡，否則就像無底的水桶，永遠是灌不滿的。因此佛法首先勸人不要殺生和食肉，以養仁德。可是其他的宗教卻贊成肉食，說什麼天生萬物以養人，不食就違反了上帝的意志。如果認為這話是對的，那麼廁所裡的蛆蟲也是萬物之一，也應該吃才對。而肉食既能養人，那吃肉的人就不該生病和死亡。現在有少數無知之徒，認為素食的人傻，他不知道因果的厲害，等到將來受報的時候，就悔之莫及了！
 
宗教對人生是很有幫助的，我認為教要信，但是不要迷信，千萬要把佔小便宜的心理丟開，客觀的看看各種宗教的書籍，然後「擇其善者而從之，雖不中，亦不遠矣」。
 
佛的形狀究竟是什麼樣子？
 
佛就是佛的樣子，與任何的東西都不同。你沒有見過佛嗎？跟我來看。他說：「佛像是見過，我現在問的是真正的佛。」我說：「那就難了！佛有法身、報身和應身三種形相，末世眾生，連應身佛也看不到，何況其他？而我從理論上認識的佛，又沒有辦法給你看，這就和關尹子說的：「言道者如言夢。夫言夢者曰，如此金玉，如此器皿，如此禽獸。言者能言之，而不能取而與之；聽者能聞之，不能受而得之，唯善聽者不泥不辯。」如果你能體會到這幾句話的意味，對這問題就比較容易了解些。下面還是介紹幾段經文聽聽，也許有點幫助。
 
金剛經說：「若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來。」華嚴經說：「一切法無生，一切法無滅，若能如是解，諸佛常現前。......凡夫見諸法，但隨於相轉，不了法無相，以是不見佛。」再看大珠和尚說：「其心(佛)不青、不黃、不赤、不白、不長、不短、不去不來、非垢非淨、不生不滅，湛然常寂，此是本心(佛)之形相。」
 
他聽了以後，沒說什麼，可是頭依然在橫搖著。於是我就問他：「眾生你見過吧？」他笑著說：「遍地都是，誰沒見過」。「好了，對這個問題，我沒辦法再解釋了。不過，要想見到真正的佛，辦法還是有，不知你願不願意作？」於是他連忙的說：「願意！」既然如此，希望你好好的去做，自然會成功。每天你還是照常的工作，只要抽出一點時間來念「阿彌陀佛」，當念佛時不能想工作，但工作時可以想念佛，每當念佛時，一定要字字念明白，句句聽清楚，只要能長久念下去，到了看不見眾生的時候，就可以看見佛了！因為佛和眾生，在理上講是沒有差別的，但是事實上，佛是佛，眾生是眾生。因為佛和眾生，是我們由分別心所產生的一種差別相，現在我們修持，就是要修正我們的人、我差別觀，而使眾多為一，集零為整。不管是參禪也好，念佛也好，方法雖然不同，但目的卻是一致的。請你不要懷疑念佛的方法太簡單，未必有效，，其實這是四兩撥千斤的辦法，好得很。
 
後來送他出門的時候，特別的說：「請你千萬不要以認識人物的方法去認識佛，把名利心隔遠些，就不會當面錯過了！」
 
眾生在未成眾生以前是什麼？
 
那麼久遠的事，除了佛以外，誰也弄不清楚。孔夫子不是也說過「未知生？」那我說不知道也不為錯。不過我從讀經所得來的資料，眾生在未成眾生以前，都是自性佛，因為在很久以前，由於一念無名的妄動，就成了眾生。好比小孩子(喻自性佛)，看見河裡的小魚很好玩(貪愛)，於是就下水去捉魚(一念不覺)，因為水的流速很強(煩惱)，以致淹死在水裡(眾生)。
 
淮南子說：「水性真情，而土汨之，人性安靜，世欲亂之。」三字經也是說：「人之初，性本善(自性佛)，性相近(物欲)，習(造諸惡業)相遠(眾生)。」由此可知，眾生是由一念無明而來的。現在要想回復本來的真面目，必須依教修行，突破無明，而了解諸法性空的道理，貪心慢慢就平息下來，只要貪心一息，瞋心和癡心自然的會平息，三毒一除，生死自了。
 
如果你覺得做眾生很好，那就什麼也不要談，否則，應該趕快學佛，只要能依法修行，必能解脫生死的束縛，得到究竟的快樂。
 
眾生成佛以後，會不會再成眾生？
 
圓覺經云：「譬如銷金(喻修行)，金非銷故有(本具佛性)，雖復本來金(金沙喻眾生)，終以銷成就(純金喻佛)一成真金體(佛)，不復重為礦(眾生)」。
 
由這段經文看來，眾生成了佛以後，是不會再成眾生的。好比礦金，雖然含有真金的成分，但必須經過提煉以後，除了雜物，才是純金；既然已成真金，再不會成為礦金了。也就是說，眾生經過佛法的熏陶以後，消除了所有的雜念和煩惱，得大自在，就不能再說是眾生了。
 
但是諸佛菩薩的悲心深重，為了濟度眾生而隨類現形，千萬要注意，那是方便，而不是受報。好比開礦所用的工具，是由鋼鐵製造成的，而鋼鐵是由鐵砂煉成的，現在用來挖鐵砂，但鐵砂要煉，工具就用不著再煉。所以說，眾生(鐵砂)是受報(煉)，佛是方便，就是這個道理。
 
學佛是為了成佛，但成佛又為了什麼？
 
一個學醫的人，他的志願必定是行醫，如果不打算行醫，就不會學這一行。那麼學佛，必定要發願度眾生，依教修行，將來才能成佛，既已成佛，當然要度眾生，所以說成佛的目的是為了度眾生，如果不願度眾生，也就成不了佛！
 
假使說，我就是為了怕苦才學佛，既然成了佛還要度生，那還不是和以前一樣苦嗎？不一樣，絕對不一樣！好比醫院裡的病人，健癒後立志學醫，然後又回到醫院裡去工作，雖然和病人所處的環境完全相同，但是所感受的卻完全不同，原因是一個有病，一個沒有病。了解這個道理，就知道諸佛度生，是不感覺痛苦的。
 
你怕度生，你永遠是眾生，能度眾生，絕對不是眾生！
 
儒家說食色性也。佛制戒淫茹素，二者孰是？
 
都對。因為儒家說的是世間法，佛說的是世出世間法。其實儒家的中心思想是修、齊、治、平，並不是食色性也。但是許多人，談起吃喝玩樂，就捧出孔夫子為擋箭牌，若是談「四維八德」，就說現在是太空時代，提那些老八股幹什麼？因此不但不捧孔夫子，而且還要咒罵，這是多麼可怕的事！
 
我們應該了解孔夫子著書立說的目的，是教民易俗，匡正時弊，除了食色性也之外，還有「世之所謂不孝者五：惰其四肢，不顧父母之養，一不孝也。博奕好飲酒，不顧父母之養，二不孝也。好貨財，私妻子，不顧父母之養，三不孝也。從(縱) 耳目之欲，以為父母戮(辱)，四不孝也。好勇鬥很(狠)，以危父母，五不孝也。」又說：「君子有三戒：少之時，血氣未定，戒之在色。及其壯也，血氣方剛，戒之在鬥。及其老也，血氣既衰，戒之在得。」還有「老吾老，以及人之老；幼吾幼，以及人之幼。」「飯蔬食飲水，曲肱而枕之，樂亦在其中矣！不義而富且貴，於我如浮雲。」以及「侍君不忠非孝也，居處不莊非孝也，蒞官不敬非孝也，朋友不忠非孝也，戰陣無勇非孝也。」還有「君猶盂也，民猶水也，盂方則水方，盂圓則水圓。」
 
我沒有讀什麼書，也不會讀書，但將記憶所及，略舉數則，作為我們談話的資料。可是儒家說的這些警語，人皆充耳不聞，而有利於己的食色之言，則終身誦之，殊屬不妥。
 
至於佛制戒淫茹素，與儒家的「萬惡淫為首」和「見其生不忍見其死，聞其聲不忍食其肉」的思想是相通的。而出家人戒淫，旨在斷愛，既無家室之累，養育之憂，方能安心辦道，為人師表。但對在家人，只戒邪淫，如人人守之勿犯，則現在社會上許多不正當的行為也就滅跡了。
 
談到素食，當然與殺生有關，而戒殺的目的，是為了求得真正的平等。所謂男女平等，種族平等，……依佛理來說，還是假平等，要萬類平等，才是真平等。佛說：「一切眾生，皆有佛性」，既有佛性，就該平等。所謂萬類平等，並不需要把牠們都養在家裡，人畜一堂，只要不無故傷害牠們，而使其各從其志，各安其位就好了。
 
孟子說：「人之所以異於禽獸者幾希。」所謂幾希者，就是其形不同，其心不異的意思。如果說人類殺害蟲魚鳥獸是應該的，那麼世界上強凌弱，眾暴寡，也是應該的，反正是比拳頭嘛。但人知道報仇，則畜亦當索命，這是必然的道理。要想世界和平，除了慈心不殺，決無他策。希望有志之士，擁護佛教推行世界護生運動，共謀永久之和平。果能如是行去，必可重見舜日堯天於今世了。
 
我是軍人，將來在戰場上造了殺業，是否有罪？
 
佛教戒殺，對一般在家人來說，是戒妄殺。軍人負有保國衛民之責，在戰場所射殺傷亡之人畜，是為了弔民伐罪，除暴安良，而不是尋仇報復，謀財害命，所以沒有罪。
 
好比醫生，為了保護病人生命的安全而切除手足，是不犯罪的，只要診斷沒有錯誤，就是因手術而導致死亡，也不犯罪。軍人在戰場上的行為，和醫生為人治病的道理是一樣的，故說不犯。話雖如此，但希望能做到無枉無縱才好。因為在戰場出現的敵人，也有脅從的，不見得全是壞人，對於俘虜的處理，必須謹慎，在可能範圍，予以適當的教化，使其改過自新，而化敵為友。這是兩全其美的辦法，好自為之。
 
從前梁襄王問孟子：「怎樣能使國家安定？」孟子說：「定於一。」又問：「誰能統一？」孟子說：「不喜歡殺人的能統一。」由此可見殺人並不是謀求統一的好辦法。我們要戰勝敵人，最有效的武器，還是修明的政治。固然政治要以武力作後盾，假若「君明臣直，父慈子孝」，而且「養生送死無遺憾！」國家自然富強了，「焉用殺！」
 
何謂因果？
 
因就是原因和種子的意思，果即是結果和果實。所謂因果，就是「種瓜得瓜，種豆得豆。」佛教採用植物的因果關係，來說明眾生心理活動所產生的行為，最後所得到的反應是相等的。所以老子也說：「人為善者，天報之以福；人不為善者，天報之以禍！」就是這個道理。
 
我講個不懂因果的故事給你聽。四十年在南部，有位其貌不揚的小姐大鬧照相館，她指著牆上掛的另一張小姐的照片說：「當時我要你要照的和那張一樣，現在你把我照成這樣子，難看死了！」那位老闆很幽默的遞給她一面鏡子說：「你看有那一點走了樣？」她沒再說什麼，只是流著眼淚走了。假如我們每個人都相信因果「善有善報，惡有惡報，不是不報，時日未到」的道理，又能運用到日常工作和生活上去，那麼定能把人與人之間許多不必要的糾紛，減少到最低的限度。倘能懂得三世因果的道理，那就更為徹底。
 
司馬遷說：「昔者虞舜困於井廩，伊尹負於鼎俎，傳說立於傳厔，呂尚困於棘津，夷吾桎梏，百里飯牛，仲尼畏匡，菜色陳蔡，此皆學士有道之人，猶然遭此菑(災)，況以中才而涉亂世之末流者乎！」由此可見司馬先生，是不明三世因果的，否則，必不出此言也。
 
所謂三世因果，就是：「欲知前世因，今生受者是。欲知來世果，今生作者是。」記得五十三年住院時，有位患友，品學均佳，就是不信因果。有一天他的原單位寄給他一枚忠勤勳章，我把握著機會說：「老劉！你幹的不錯嘛！」他把頭一偏，就說：「你又不在那裡，怎麼知道？」我說：「秀才不出門，能知天下事，我雖然沒有秀才的本領，卻有秀才的經驗。」於是指著他手上的勳章說：「欲知前世因，今生受者是。」此時他拍拍我的肩膀說：「你怎麼老是三句不離本行，又向我傳教是不是？」「傳教倒不敢說，不過我是個業餘的佛教徒，雖然不懂什麼，因機釋疑，是我應盡的義務。」於是我又接著說：「明年恐怕不會再寄給你了。」他說：「你真了不起！既知過去，又識未來，有何根據？」我說：「要知來世果，今生作者是。閣下如果長期在這裡泡病號，怎會給你？」眼看他的頭不再橫搖了，並且說：「這樣嘛！到是很合理的。」
 
佛教講因果，是不是宿命論？
 
因是原因，果是結果。「如是因生如是果」，故稱「因果」。而「宿命論」是說人生的吉凶禍福和富貴貧賤，都是命運所注定的，非人力所能挽回。這樣一來，與因果剛好是唱反調。從前袁了凡，就是因為受了宿命論的影響，所以才辭官回去等死，後來雲谷禪師告訴他「一切唯心」的道理之後，才解除了「宿命論」的束縛。
 
在今天這種人心不古，世風日下的社會裡，相信因果的人，固然不多，就是能信宿命論的也很少見。但在人的生命過程中，因為業力的關係，很難得一帆風順，萬事如意。所以每當事業失敗，生活窮困的時候，卻不妨暫時的信一信宿命論，藉以消除憂愁，緩和情緒，也未嘗不可。但事後還是要依照自己的能力，為未來的生活而努力，千萬不要做了命運的俘虜。現在請問你：「假若你駕車外出，在中途拋錨，檢查的結果，沒有油，你怎麼辦？」如依宿命論，那就不管它，但就因果來說，只怪自己事前沒有檢查，以致如此，現在還是要想辦法加油，繼續行駛，才是合情合理的。也就是說，我們現在所遭受的不如意，是過去生命中的種子不好，以致今生才會這樣。要想來生的生活幸福，事業如意，必須即時行善，才是上策。
 
老子說：「積善之家必有餘慶，積不善之家必有餘殃」，也是破除宿命論的至理名言，相信因果最好的啟示。
 
何謂六道輪迴？
 
天上、人間、阿修羅、餓鬼、畜生、地獄，這六個地方，合稱六道。輪迴，即是運轉的意思，因為一切眾生，受到宿世業力的推動，不斷的輪轉在這六個地方，生了又死，死了又生，所以叫做六道輪迴。
 
我們的社會形態，是由農工商學兵政所組成的，而全國人民的工作，都離不開這個範圍。每個人的工作，為了要和自己的環境和技能作適當的配合，所以就有先農後商，或由學而兵的，……這種動態的現象，就是輪迴。同時我們生活上的飲食起居，上學下班，和精神上所表現的喜怒哀樂，這些身心活動的情形，不都是輪迴嗎？只是沒有注意而已。
 
雖然有些人，為了某種關係而否認輪迴，也沒有用，因為輪迴是因果性的，絕不是信之則有，不信則無的無稽之談。只要他的行為合乎輪迴的條件，那一定是信也輪迴，不信也輪迴，仗權勢固然抗拒不了，送紅包還是買不下來。
 
總之，輪迴之理，智者信之而不疑，若與愚者論，如同生盲辨色，徒費功夫！
 
我有位朋友，自稱是現在維摩，甚麼意思？
 
你的朋友究竟是何許人也，我不知道，當然就沒有個人恩怨和利害關係。現在就事論事，客觀的答覆所問，自然就不會惹出是非。下面就是維摩的簡歷，以後你留心觀察他的行為，是否合乎這個原則，就知道是不是維摩了。
 
維摩是梵語，譯為淨名，是釋迦佛住世時，助佛宣化的一位大居士，傳為金粟如來化身。在維摩經方便品第二說：「爾時毘耶離大城中，有長者名維摩詰，已曾供養無量諸佛，深植善本，得無生忍，辯才無礙，遊戲神通，逮諸總持，獲無所畏，降魔勞怨。入深法門，善於智度，通達方便，大願成就，明了眾生心之所趣，又能分別諸根利鈍，久於佛道，心已純淑，決定大乘。諸有所作，能善思惟。住佛威儀，心如大海。……雖為白衣，奉持沙門清淨戒行，雖處居家，不著三界，示有妻子，常修梵行，現有眷屬，常樂遠離，雖服寶飾，而以相好嚴身，雖復飲食，而以禪悅為味，若至博奕戲處，轍以度人，愛諸異道，不毀正信。」你的朋友具有以上的條件嗎？
 
文殊師利問疾品說：「世尊慇懃致問無量！居士是疾，何所因起？其生久如，當云何滅？」維摩詰說生病的原因是：「從癡有愛，則我病生，以一切眾生病，是故我病，若一切眾生得不病者，則我病滅！」你的朋友有這種精神嗎？
 
不思議品說：「爾時舍利弗，見此室中無有床座，斯諸菩薩大弟子眾，當如何座？」於是維摩居士就問文殊師利說：「仁者遊於無量千萬億阿僧祇國，何等佛土，有好上妙功德成就師子之座？」文殊師利就說：「東方度三十六恒河沙國，有世界名須彌相，其佛號須彌燈王，今現在，彼佛身長八萬四千由旬，其師子座高八萬四千由旬，嚴飾第一。」維摩居士「現神通力，即時彼佛遣三萬二千師子座來，入維摩丈室。」你的朋友有這種本領嗎？而對於眾生，也能作「譬如幻師，見所幻人，菩薩觀眾生若此，如智者見水中月，如鏡中見其面相，如熱時燄，如呼時響，如空中雲，如水聚沫，如水上泡……。」如是觀否？
 
再看入不二法門品，文殊師利問維摩詰說：「我等各自說已，仁者當說何等是菩薩不二法門？」當時維摩居士以「默然無言」的辦法回答了問題。所以文殊師利就讚歎說：「善哉！善哉！乃至無有文字語言，是真不二法門。」你的朋友有這種功夫沒有？你看他的言行，假使和以上所說的完全不符，那就是現在的真「為魔」了。
 
我並不是嫉妒他是維摩，你知道我們是多麼的希望每位居士都是維摩，對於我們上求下化的工作，不是更有益嗎？不管是他自稱的也好，別人恭維的也好，「啞巴吃湯圓，肚子有數。」雖然說「吹牛皮不犯死罪」，但是犯了大妄語罪，真教我為他擔心。因此我希望你永遠做個守本分的居士，對三寶的護持，量力而為，不必「打腫臉充胖子」，千萬不要標奇惑眾，害人害己。要知道因果是最精確的測謊器，我們既然學佛，一切的言行，都要以佛法做標準，才算是真正得到了佛法的受用。
 
我們都知道佛教有四眾弟子之分，那是為了佛教行政業務的方便，但地位(佛性)是平等的，出家人沒有特權，在家的也不得例外，因為我們的目的都是為了弘法利生，圓成佛道！如果以經濟眼光來看，居士應該有點特權才對，因為絕大多數出家人的生活所需，是靠居士們供養的。因為我常常看見居士們對出家人的恭敬虔誠，內心感到非常不安！所以希望各安其位，各盡其責，共同發揮佛法的力量，使一切眾生均能離苦得樂，轉凡為聖，才能使其功不唐捐，受之無愧！
 
何謂業、宿業、業報和業力？
 
眾生由無始以來，一念不覺所產生的善惡思想行為，統稱之為業。而眾生在過去各種不同的時空裡，所產生的一切思想行為，叫做宿業。所謂：「如是因生如是果」由於宿業的力量(業力)，使現生有各種不同的感受，這就叫做業報。
 
就人來說，有的做科學家，有的當駕駛，究其原因，因為他們的才智不同(宿世業力)，則其所學是故有別，於是所從事的工作，所得到的待遇，自然也就有了很大的差別。以此例推，宇宙萬有，都是由於宿業的因緣，而造成種種差別的現象。但宿業原本於心，所以華嚴經說：「應觀法界性，一切唯心(妄想心)造」，就是這個道理。
 
時常聽到有人說：「我從來沒有做過一件壞事，儘管怎麼努力，在事業上總是不如意，可是某某人可說是無惡不作，反而生活美滿，事事如意。」這是他在宿世善業力強，所以如此，但以現生的惡業報來說，天網恢恢，豈有不報之理！至於你為善，當應得善報，怎奈宿世惡業力強，是故如此，假若不是現今為善，恐怕又不是這個樣子了。只要能繼續為善，就是到了「山窮水盡疑無路」的時候，現生的善因成熟了，自然會「柳暗花明又一村」。
 
希望你珍重這個問題，謹慎將事，則來日庶少荊棘耳。
 
是不是真有來生？
 
這個問題，如果不懂三世因果和六道輪迴的道理，是很難了解的。現在有些人，受了西洋科學的影響，凡事都講證據，當然，也不算錯，但可惜的是，只能「事師於今」，而不能「理師於古」，以致許多真實的因果輪迴故事，都以未能親眼見到而不信，非常可惜！
 
你不信有來生，那麼我說過了今天，還有明天，當然你說不錯。可是向一位有神經病的人說，他未必相信，因為他根本就不知道什麼叫今天，什麼叫明天。許多人不信有來生，主要的原因是他的良知被五欲(財、色、名、食、睡)麻醉了，不知什麼是今生，什麼是來生。如說沒有來生，就不應該有來日。假使認為作善作惡，死了就沒有事，那麼我們以前在銀行的存款，現在應該無效。還有以前的殺人犯，過了一天就不應判罪，如說不行，那麼把昨天或前年當前生，明天或明年當來生，不是很合理嗎？
 
千萬不要相信「人死如燈滅」的鬼話。如果說這話是對的，那麼以後大家都不能點燈，否則在「人死如燈滅」的後面，就要加一句「死人如燈燃」才合理。因為人死如燈滅，滅了的燈可以重燃，那死了的人，當然也可以如燈再生了。所謂死人，只是失去了四大(地、水、火、風)和合的物質功能，但支配物質功能的精神(阿賴耶、靈魂)功能仍然存在。而燈滅只是燃相(火)滅，燃性未滅，死人也是生相(呼吸)死；生性 (心)未死。燈的燃滅是以明暗為緣，人的生死是以業力為緣，你不信有來生，除非能轉八識，成四智(妙觀察智、成所作智、平等性智、大圓鏡智)，或者是一心念佛，求生西方。要不然，又不知有多少來生在等著呢！
 
昨乃今之母，今乃明之母，有昨日才有今天，有今生必有來世！若明此理，則來生之說，就用不著懷疑了。
 
世人作惡，有報在子孫之說，一人做事一人當，報應子孫，有欠公允！
 
這是一個因果性的問題，假若不了解三世因果的道理，是很難說得清楚的。
 
我們只知道子孫是祖先財產的繼承人，卻不知道也是思想行為的繼承人。所謂「龍生龍子，虎生虎兒。」而母虎之性傷人，其子必不與人為友，故人見之必殺。那麼做父母的，如果言行不檢，所生的子女當亦不賢，所謂「上樑不正下樑歪」，彼既不賢，必招禍事，從表面上看，是報應子孫，其實也是子孫的別業。
 
或者說某某人，生平服堯之服，誦堯之言，為什麼子孫也不肖呢？因為他只是服其服，誦其言，而未行其行，「掛羊頭，賣狗肉」，子孫怎麼會好？縱然今生誦其言，行其行，前生是不是如此？多生又未必是如此，這都是構成子孫不肖的主要因素。
 
我們也常見到父母的品德很壞，但子女卻又很好，那是他們前世的善業因緣關係；也有子不肖而孫最賢的，也是他們多生的共業和現生的別業因緣所產生的現象，不足為奇。
 
總之，要想子孝孫賢，五世其昌，必須止一切惡，行一切善，天網恢恢，幸勿憂其報之不爽！
 
是不是真有天堂和地獄？在那裡？
 
地獄和天堂，是形容苦樂對待的名詞，沒有一定的形狀和位置，而是隨眾生的思想行為(業力)所顯現的，因此，說有也可以，說沒有也可以，「諸惡莫作」，則無地獄，「眾善奉行」，就有天堂。
 
地獄天堂究竟在那裡呢？現在我還沒有去過，就是以前去過，現在也忘了，不過我認為它的位置是那裡都在，那裡都不在。好比說，某一家人，歡歡喜喜的在收看電視，這是天堂相。忽然他的太太說黑白的電視不好，要換彩色的，那麼先生就說：「剛剛籌繳了孩子們的學費，又要買電視機，真是胡鬧！」因此而吵嘴，而打架，而自殺！這樣一來，就變成地獄了。由此可知，地獄、天堂，是唯心所現的。
 
地藏經所說的那許多地獄，如因未見而不信，那政府設有懲治壞人的牢獄，總不能因為沒有坐過牢就說沒有。地獄的有無，和這道理是一樣的。
 
最後我特別申明一點，經中所說的許多地獄，完全是眾生的業力所造成的，與佛教毫不相干，介紹各種地獄和眾生受苦的情形，卻是為了防止眾生作惡，受諸苦惱，而作義務宣傳，藉此以收「談梅口酸，想崖足顫」之效。
 
人的心性究竟是善還是惡？
 
首先我們要了解心性的意義，然後再談善惡。所謂「心性」，就是「真心」和「實性」的意思，如果合用則性是心之體，心是性之用。若是分割使用，則體用兼備，理事互含。至於談到善惡，卻是見仁見智。孟子道「性善」；荀子稱「性惡」；公孫龍子說「性無善惡」；揚雄認為「人性善惡混」；劉向則是「性不獨善，情不獨惡」；告子曰「性無善無不善」；而王陽明的解釋是「無善無惡心之體，有善有惡意之用」。由此看來，真是公有公理，婆有婆理。可惜我不是大學問家，無力研究諸子之說，故不能妄加評論，只好以我所了解的一點佛法，對本題略表管見而已。
 
剛才所說的心，有真心和妄心之別。真心屬理，妄心屬事。也就是說，真心是如如不動，不生不滅，不垢不淨，不增不減，不可思議的理體。而妄心是因緣而起的各種心理活動狀態的識別心，例如「祭思敬，喪思哀」，「見賢思齊」和「談梅口酸，想崖足顫」......所謂：「一切唯心造」，就是妄心緣境所生起的各種幻覺，眾生不明白緣生性空的道理，而執諸法為實有，以致造諸惡業，遭受苦果，這就是眾生的生死根源，輪迴的依據。
 
或問諸佛菩薩的慈悲心從何而起？我說諸佛菩薩的大悲心，是緣眾生的苦境而起的一種與樂、拔苦的大悲心，這種大悲心，是怨親平等的善，是無條件的愛！因此就不能說是妄心了。但眾生緣境，是識心分別人我利害關係，而構成各種善惡的行為，因此所作之善，是有條件的，更是有範圍的。許多人之所以不作惡，「是不為也，非不能也」，因為他考慮到作惡的後果不利於己。而作惡的人，是因為他的貪欲超過了生存能力的極限，求之不得，只好挺而走險，無所不為，但最後受到法律制裁時，也幾乎是沒有一個不是悔不當初。為什麼呢？因為作惡的後果不利於己。像這種情形，如果相信因果輪迴的道理，定可防止作惡心理的發展，甚至予以根絕。
 
至於現在青少年犯罪的原因，不外乎種子和因緣的關係。所謂種子，即是犯罪人宿業的惡因所感。而因緣的關係，就是家庭、學校和社會的教育。因為有的家長忙於名利而疏於管教；學校又忽略了品德教育的培養；而與社會接觸，卻又受到許多不良習氣的傳染，這都是助長青少年犯罪的主因，所以許多人對他們都有一種「後生可畏」的感覺。
 
我們要杜絕青少年犯罪的惡行，壯、老年人首先要以身作則，做青少年的模範。有寫作能力的人，不要寫黃色書刊而遺禍社會。廣播影劇業者，剪去誨盜誨淫的節目，推行因果忠良的故事。只要大家肯努力去做，定能收到理想的效果。不然，將來的社會情況，是不堪設想的！
 
何謂修行？
 
修即是戒，有修正、修理和修除等義。行是言行。那麼修行，就是修正我們的言行。也就是說，不該說的不要說，不該作的不要作，不該想的不要想，就叫做修行。
 
我們佛教修行的方法很多，但是共同的目的，都是為了破邪顯正，去妄存真。因為眾生所遭受的痛苦，都是由貪愛而來的，要想離苦得樂，必須修正我們的思想和言行，使身不殺、盜、淫；口不妄言、綺語、兩舌、惡口；意不貪、瞋、癡。只要身口意三業清淨，自然就不會痛苦了。三業之中，要算意業最難修，而又最重要，因為意識有分別和執著的功能，所以成為我們修行主要的目標。所以關尹子說：「夢中鏡中水中，皆天地存焉，欲去夢中天地，寢不寐；欲去鏡中天地，形不照；欲去水中天地，盎(盆子)不汲(裝水)。彼之有無在此(心)而不在彼(物)，是以聖人不去天地去識。」照這樣說，意識不是就成了罪魁禍首嗎？其實不然，只怪我們不善統御，以致如此，若是運用得當，使繫鈴人作解鈴人，卻能幫助我們弘法利生，成就道業，如是又成為功臣了。
 
我出家後，收到一位老友的來信云：「聞兄已捨俗出家，作大佛事！處此惡世，得以用功『修形』，使弟敬佩萬分」等語，為了這個「形」字，倒使我生了一點小煩惱，認為他有戲謔行為。後來一想，對的，他是希望我不要偏重於形狀的意思，乃覆函云：「行」要修，「形」也要修，方得名為「比丘」也。
 
佛教有那麼多的經典，講些什麼？
 
簡單的說，所講的不外乎告訴我們作人作事的道理，和了脫生死的方法。
 
根據解密深經說，釋迦牟尼佛所說的教言，分為三個時期，當佛成道初期，一切外道凡夫，認為「我」是實有的，因此而起惑造業，輪迴生死，佛為了破除外凡的妄執，即說阿含經的教理，使其了解「我」是五蘊(色、受、想、行、識)和合緣生的假相，是空的，而存在的是五蘊。這是屬於第一期的小乘有教，亦即所謂我空法有教。
 
但二乘行人，雖了解我空，卻又妄執諸法實有，因此佛又說般若經，以緣生性空之理，破其法執，是為「我法二空論」，屬第二期的萬法皆空教。但佛說空教，是為了破法執，如果執空，豈不是無煩惱可斷，無佛道可成，落入斷滅的頑空嗎？執有是病，執空(頑空)也是病，所以佛又說解深密經，闡明心(真心)有境空的中道義理，是為第三期的中道了義教。
 
我們讀經也不能執著，固然空教、有教都是佛說的，但是執空、執有，也並不是不對，而是不究竟。因為說空說有，都是方便，中道才是究竟的佛法。譬如說，嬰兒吃奶(我執)，做父母的為了要使他斷奶(破執)，就買餅乾給他吃(空教)，但是長期的吃餅乾(法執)也不好，必須慢慢的訓練他吃飯(中道)，才是正常的生活方式。
 
在這裡我們要注意的是中道，所謂中道，是不住空有，離較量，絕分別的理中，否則，就不是中道了。金剛經云：「如來說三千大千世界，則非世界，是名世界。」因此也可以說「如來說中道，則非中道，是名中道。」這是我對中道膚淺的認識。
 
因為我最喜歡「如來說三千大千世界，則非世界，是名世界」這三句，所以就把它列為公式：「所謂什麼則非什麼，是名什麼。」好比說，所謂女孩，則非女孩，是名女孩。因為長大後，要做家庭主婦，因此改為所謂主婦，則非主婦，是名主婦。到了老年時，就說所謂老人，則非老人，是名老人。最後死了，又可以說，所謂死人，則非死人，是名死人。四大分離，它又隨業受報去了。我認為每個人若是能利用這個公式去認識宇宙萬有，只要能行得徹底，就不會做萬有的奴隸。
 
各種宗教都是勸人為善，如果行善，將來是否都能往生西方？
 
這個問題，從表面上看，應該可以，如果稍加分析，就有問題。因為「善」是個抽象的東西，必須依賴各人的言行表達出來，然後才見功效。由於用心不同，言行表現就有差別，因此可以把善略分為二：一為真善，一為假善。所謂真善，是無條件的愛，像雨露一樣，普施一切，無偏無廢，故稱真善。假善，是貓哭老鼠，口蜜腹劍，好像密醫一樣，表面上偽裝好人，實際上是只管自己賺錢，不顧他人死活的騙子。
 
佛教的善，是怨親平等，三有均資的，五戒是最具體的表現。至於其他的宗教是怎樣的情形，大家是知道的，由於思想不同，教化的方法就大有差別，所以最終的目的是絕對不會相同的。好比一列火車所載的旅客，絕不會是到同一個地方下車，因為他們的理想和工作不同，當然目的地也就不同，這是必然的道理。
 
固然極樂世界，是一切眾生所共有的地方，都有去的權利；阿彌陀佛更希望大家都去，而且去的條件又最簡單，只要天天念佛，決心要去，將來就可以去。假若你根本就沒有準備，怎麼去？如果真的行了善，也不吃虧，將來可以得到一點善報，往生西方是不可能的。
 
學佛是否—定要吃素？
 
素食的目的，是為愛護眾生的生命，要愛護眾生的生命，就必須戒殺。不殺生，才是真正的仁慈！同時素食也是為了降伏我們的貪心，因為大家為了貪口腹，貪健康，貪長壽，才殺生的。
 
我們學佛的目的是想成佛，因此更須依照佛法，切實去做，才能達到目的。但不殺生，是成佛的基本條件之一，既然願意學佛，最好是能素食。可是你現在正在求學時期，只好順應目前的環境，等到將來確實明白素食的道理和好處後再說。
 
現在有些人貪求享受，認為素食營養不良，會影響健康，這是不明營養原理的極大錯誤。而肉食的人，難道就不病不老不死？其實素食的人，不但疾病少，壽命長，如能依佛法徹底去作，可以解決老病死的問題，而死只是死一次，以後再也沒有機會了。但肉食的人，依因果的道理說，實在很可怕！因為現在你殺害牠的生命，將來牠必會殺你的，這樣不是等於自己殺自己？所以說，我們愛護眾生，其實是愛護自己。如果大家明白了這個道理，保證不會也不敢殺了。
 
下面介紹宋朝黃魯直先生的兩首詩作結語。
 
我肉，眾生肉，名殊體不殊，原同一種性，只是別形軀。苦惱從他受，肥甘為我須，莫教閻老斷，自揣看何如。
 
勸君休殺命，背面復生嗔、吃他還吃汝，循環作主人。
 
我們一天忙到晚，一生忙到老，究竟忙些什麼？
 
一般人(包括一切眾生)所忙的不外乎兩件事：一個是「生」，一個是「死」，除此以外，就沒有別的事了。所謂忙生，分為三點：
 
l.現生：為養生送死而忙。
2.後生：為子孫衣食而忙。
3.來生：為來生的生處而忙。由於忙現生和後生的關係，所產生的業力(善惡行為)，就決定了來生的生處(隨業受報)。
 
談到忙死，你一定會感到是奇聞，怎麼會忙死呢？剛才不是說忙生嗎？究竟大家為什麼忙生？還不是為了怕死！其實不管怎麼忙，死的這一關，誰也偷渡不了。因此我把死分為三點：
 
l.好死：諸惡莫作，眾善奉行，則能壽終正寢，往生善道。
2.橫死：殺盜淫妄，無所不為，必定死於非命，墮落一途。
3.死死：由於生平作惡多端，死後必入地獄，受諸苦楚而死去活來，活來死去，所以為死死。
 
世間上還有一種人，也和大家一樣的忙，但是忙的目的不同，因為他們感覺到生死很可怕，故依教修行，為了脫生死，廣度眾生而忙。所以說，他們的忙是有限度的，苦也是有時間性的，等到生了西方，一了百了。你感覺人生太苦嗎？你認為忙的沒有價值嗎？需要覓個桃源好避秦嗎？那麼快點學佛，只要能依教修行，將來就可以得到不生不死的究竟快樂。
 
佛教的經典太多，不知如何下手？
 
佛法是應機而說的，眾生的煩惱多，所以經典也要多，才能達成濟度的任務。你想學佛，並不需要研讀那麼多的經，只要選擇某一部大乘經典，終身持誦就可以了。像金剛經、普門品、心經和彌陀經，都很適合在家人受持。
 
如因工作太忙，沒有時間看經，也不要緊，那就修念佛法門好了，只要記住一句阿彌陀佛，或者是觀世音菩薩的名號，走路也念，坐車也念，外出時心裡默念，回家可以出聲念，既不妨礙工作，又不空過時光，若能勸導別人共同修習，功德更不可思議！
 
請你不要懷疑念佛恐怕不及念經好，那是不正確的，因為念經的目的，是求其了解宇宙人生的真理，和解脫生死的方法。但是還要修行，才能達到目的。那麼念佛呢，也是了脫生死最好的方法之一，而且比別的方法更簡單，更可靠，只要你相信極樂世界確實好，你願意去，而且天天念佛的名號，將來臨命終時，阿彌陀佛和諸大菩薩，就來接你，到了那裡以後，一切如意，永無煩惱！和諸上善人在一起修行，圓成佛道。所以說：念佛的方法，雖然與念經不同，但最終的目的是相同的。
 
萬一為了生活忙不過來。不要緊，假若真的那麼忙，還有辦法，你修十念法好了。所謂十念法，就是念十口氣的佛號，一口氣念多了，隨各人力氣長短而定，只要每日早晚各念一次，念完了接念迴向偈：「願以念佛功德，迴向歷劫怨親，消除所造惡業，同生西方樂土！」如供有佛像，就拜三拜，否則面向西方行三鞠躬禮也可以。這個方法雖然簡單，只要心誠願切，同樣有效，不過品位不太高，就算下品下生罷，也和羅漢相等。我認為很理想。
 
何謂化緣與因緣？
 
化有教化和募化兩種意義。緣是機緣，簡稱化緣。所謂教化，是演說三藏(經律論)的義理，使眾生依法修行，必能離苦得樂，轉凡成聖的意思。至於募化，是佛住世時，為了降伏出家眾的貪心而建立的，凡出家人的生活所需，完全由在家信眾供養結緣，這樣可以減去許多無謂的煩惱而安心辦道，了脫生死。而在家人，利用這供養的方便，可以廣結善緣。法華經云「諸苦所因，貪欲為本，若滅貪欲，無所依止。」由此可見，我們要遠離諸苦，必須戒貪，才是根本辦法。而布施供養，是戒貪的具體表現。
 
也許有人說：「你這窮和尚命好，有一份長期補給證——化緣，就可以不耕而食，不織而衣，當然你贊成化緣，而且口口聲聲的叫人家放下，自己抓得緊緊的，難道說你們拿別人的財物就不為貪？」我認為不是，因為我們拿別人的東西，不是用來養家活口，而是用於印經造像、救濟貧困等等弘法利生的工作，所以不為貪。而向人化緣的目的，是為了廣結佛緣，故不為貪。
 
關於因緣，所謂「親生的叫因，疏助的叫緣。」就麥子來說，麥種是因，那麼日光、空氣、水分，肥料、人工、時間是緣，但種子雖有生因，須具有諸緣的條件，才能發揮種子的功能，否則一定是「苗而不秀」，或者是「秀而不實」。不僅麥子如此，任何事物都是一樣。從表面上看來，緣只是個抽象的名詞，但是卻有支配諸法生滅的潛力，而這種潛力，是與諸法同時生滅的。我們要了脫生死，圓成佛道，必須廣種善因，多結善緣，將來才能達到目的。
 
我常看到某佛教刊物，批評別人的消息，是不是真的，怎麼不見對方答辯？
 
最近幾年，因為自己的工作比較忙，很少看其他的刊物，不知道所說的內容，故難以奉告。不過照理講，佛教的刊物，應該只談佛法，或者是護教的言論，關於惡性批評的消息，就不應該發表。而我們修持的對象是身、口、意，若使這三業清淨，才能遠離煩惱，得大自在，否則，一天到晚，是是非非的，那修的是什麼行？不管批評的對不對，總是屬於意氣用事，與佛法是不相應的。這種行為，在他來說，以為抬高自己的身價，殊不知正是暴露他的弱點。
 
俗語說：「閒人口裡出是非」，因為他「飽食終日，無所用心」，才會「言不及義」，為了滿足個己五欲的享受，又沒有別的技能，只有打聽別人的是非，達到利己的目的，若是稍有道心的人，那是不會這樣做的！昔孔子適周見老子，辭去，老子說：「聰明深察，而近於死者，好議人者也；博辯廣大，而危其身者，發人之惡者也。」他連這點道理都不懂，還談什麼學佛！
 
人非聖賢，總難免有點過錯，如果觀念正確，可以向對方善意的建議改正，以杜絕後患；但惡意的批評，除了增加自己的罪業，與事實毫無補益。我們做佛弟子的，處處要律己，多做些反聞反觀的工作，假使個人的言行合乎規律，團體也就健全而有光彩。
 
至於答辯與否，須視當事人契機而定。答辯可以說明事理的真相，使對方由衷的信服。百丈禪師說：「煩惱以忍辱為菩提，是非以不辯為解脫。」所以不辯乃無言說法，也是對付無賴之徒的妙著。我至誠的希望全體的佛教徒，謹遵教典，作大佛事，雖有不肖，亦莫可奈何。
 
宇宙是怎樣形成的？
 
盡十方無有邊際的空間，叫做「宇」，盡過去現在和未來無有始終的時間，叫「宙」，簡稱「宇宙」。其體大而無外，小而無內，非語言文字所能形容，亦非長短、方圓、黑白、溫涼、輕重、厚薄，所能計知的一種實相(空)理體。其用之大，為萬物之母，故云「無不從此法界流」，就是說，萬物的相狀雖殊，其母則一，存在的時間雖有久暫之別，但終必反其母。又云「無不還歸此法界」，萬物雖生之於母，返之於母，必待因緣而後生，而後返，決非有能為者而為之；否則，即是魔說。
 
以上所說，是宇宙的定義，和萬有與宇宙的關係。也許認為太抽象，因為這個問題，必須懂得「一切唯心」和「緣生性空」的道理以後，才比較好懂，不然，是很難說明白的。
 
所謂「一切唯心」，是說宇宙間一切的一切，都是由心(妄想、思想)造成的，這個心不是心臟的肉團心，而是能思量、分別的「識心」，在心理學上叫做思想。請你靜靜的沉思一番，宇宙間的一切事物，沒有一樣不是從思想分別其利害關係而產生的。這種由理想而成為實事的一切事物現象的力量，佛法稱為業力，因此也可以說，宇宙間的一切，都是由眾生的業力所造成的。如果不相信，請問你住的樓房是不是心造的？老婆孩子是不是心造的？關犯人的牢獄是不是心造的？萬里長城是心造的，西螺大橋也是心造的，你的家庭和樂，是全家人的共業所造成，牢獄是犯人的別業所造成的，如果沒有犯罪的思想，就沒有犯罪的行為，那裡會有牢獄呢？由此可知，我們這個世界，是過去、現在和未來眾生的共業和別業所造成的，等到將來眾生業盡，此界亦盡，所以地藏經說：「此界壞時，寄生他界……此界成後，還復而來」，那時候又是天地玄黃，宇宙洪流的時代了。
 
至於「緣生性空」之理，一般人只知道「緣」是個抽象的名詞，其實它有支配一切諸法(宇宙萬有)生滅的潛力。比喻說：「豆子，照理是能生芽、開花、結果的，但是放在瓶子裡，那就不可能了，必須有土壤、日光、空氣、水分、人工、肥料和時間等等的助緣，才能成為事實。」同樣的，宇宙間一切事物的生滅，都需要緣，沒有緣，是不會生滅的。也就是說，我們在過去生中，如果造的全是惡業，只要現在一心行善，而不給惡業犯罪的機會——緣，雖有也等於無，因為諸法自性本空，而今呈現在眼前的一切現象，是心造的，除此就是萬無了。
 
這個問題，以我的能力來說，是超載的，只好以大題小作的辦法，來結束這段因緣。以後有機會，我介紹幾本書給你看，相信對這問題會有幫助。
 
我想起一個有趣的故事，有兩位大專的學生，討論「一切唯心」，剛好我到了，他們請我當裁判。為了減少言說的麻煩，就拿出一張台幣說，請用一切唯心的道理答覆我，這是什麼？但不能說是錢。停了一會見他們不作聲，我說：「以什麼都是，什麼都不是作答案，好不好？」因為你想買什麼，它就是什麼，不買什麼，依然是原來的什麼。於是他們笑了說，有道理。
 
學佛是否要出家？若人人出家，勢必滅種！
 
佛教有四眾弟子，由此可見，在家學佛，是合格的。所謂出家，是要發願出三界(欲界、色界、無色界)的煩惱家，若是像因家庭失和而出走那樣的出家，是沒有用的。因為出家的目的，是為了脫生死，因此就要依教修行，才能達到目的，假若在家學佛，也能依教奉行，就等於出了家。
 
就形式上來說，出家人要辭親割愛，放下精神與物質上的一切享受，試問有幾個人能做得到？而有的人還「肉不正不食」，叫他來過我們這種淡泊生活，絕對不習慣。別看做和尚很簡單，如果沒有相當的善根和因緣，保證還做不了。
 
談到人種，我想是不成問題的，現在世界各國都有人滿之患的感覺，而在家人不生孩子的還是很多，也沒有人指責他們影響人種。假使我們都有緣出家修行，統統到極樂世界去了，還有其他五道的眾生轉來，或者其他的星球向這裡移民，也不見得是說夢話。
 
出家人的生活方式，與時代不配合，可否改進？
 
正因為生活方式與眾不同，所以我們才叫做出家人。我國名家尹文子說：「名者名形也，形者應名也，然形非正名也；名非正形也，則形之與名居然別矣！」如果現在僧穿西裝服，尼著迷你裙，恐怕今天你就不知道問這問題了。
 
其實我們的生活方式，與時代只能作適當的配合，例如現在的交通工具便利，可以捨步登車，衣服也可以變質而不變形，為了名正其形；形應其名，還是泥古為尚。凡是與僧制戒律有關的事物，我們一定要遵守，否則，佛法就不成佛法，眾生也永遠還是眾生！
 
有人說來亨鷂蛋沒有生機，可以吃。我認為不應該，固然戒律是沒有這一條規定，假使能戒外別持，相信功德是無量的。如果硬要以戒律來作擋箭牌，那麼以後請不要坐車，否則，對戒律以外的事宜，應當作適當的選擇才好。
 
我們要知道，政府立法的目的，用以除暴安良；佛教制戒的原因，旨在防非止過！為了怕末世眾生過分的順應潮流，敗壞佛法，才有戒律的產生。不學佛，當然什麼也不說，否則，就應該遵守。關於生活方式，與時代作有限度的配合，少一分惡業，增一分福慧，願共勉之。
 
現在佛法不興盛，是不是宣傳不夠？這樣下去，佛法是否會滅？
 
你這樣關心佛教，功德無量！但佛法的盛衰，是隨眾生的業力而定的，宣傳並不是主要因素。就學校來說，做老師的都希望每個學生的成績好，可是在同一間教室裡上課，成績卻有很大的差別，究其原因，並不是老師沒有宣傳，而是學生的智愚不等。漢朝的王充說：「刺繡之師，能縫帷裳，納縷之工，不能織錦。」所以說對善根淺薄的人，除非有生公說法的本領，否則，宣傳卻不一定有效。如同納縷之工，是不能織錦的。
 
至於佛法將來是否會滅，要看從那一方面講，就佛法的本身來說，是不會的，因為佛法是佛說的，佛既不生不滅，佛法當然也不會滅。若就經典來說，到了末法的後期三災(水、火、風)屢作，不但沒有佛經，連一句阿彌陀佛的聖號也聽不到，因為那時候的眾生，罪業深重到極點，痛苦也到極點，在那種情況之下，是不知道修持的。我們要想逃過那個劫難，除了念佛求生淨土，敢說沒有更好的辦法。
 
如果以少數人為的力量，想毀滅佛法，絕對不可能！儘管他們「狐假虎威」的，在文字上做點小手腳，在事務上找點小麻煩，這種作法，除了增加他們的罪業，對佛法毫無影響。從歷史上看，企圖毀滅佛法，權力最大，居心最毒的，莫過三武一宗(北魏太武帝、北周武帝、唐武宗及五代周世宗)，迄今佛法猶存，三武何在？所以說沒有問題。當然我們也不能因此而不弘法，假定不弘法，那是不對的。所以希望有弘法能力的人，多多宣傳，沒有弘法能力的時時律己，形端影直，佛法自然就興盛了。
 
出家人不從事生產，生活怎麼辦？
 
你的意思是說，出家人也應該有一份普通人的工作是不是？我覺得這是觀念問題，並不十分嚴重。因為我們都知道，社會是由農、工、商、學、兵及各行各業所組成的，那麼和尚也是屬於編制之內的，可能你認為是奇聞，但是也有根據。
 
國父說：「佛教以犧牲為主義，救濟眾生。」由此看來，我們出家人，並不像某些人所認為的消費者罷！至於工作，也不見得是種了幾棵稻梁菽，養了幾頭馬牛羊，才算是職業，凡是有益於社會人群的正當行業，都謂之工作，你說對不對？其實我們的生活水準很低，可說是有錢人家買醬酒的錢，就夠我們一個人的生活了。如果大家都相信因果，社會自然安定，國家一定富強，大家都有飯吃，自然也少不了和尚一份。
 
一般人的工作，是為家庭的生活而忙碌，我們的任務是為眾生的生死問題而奮鬥，不要認為佛教不過是暮鼓晨鐘，燒香拜佛而已，其實那只是儀節上的一部分啊！此外還有許多有形無形的工作，像禪定的參究，經教的鑽研...... 卻很少有人知道。而我們修持的目的，除了自利以外，還要上報四重恩(國家護存恩、師長教誨恩、施主供養恩、眾生互助恩)，下濟三途苦(地獄、餓鬼、畜生)，以利他。因此希望大家擁護佛教，淨化人心，當可化干戈為玉帛，變孽海為蓮池。果能如是行去，大家所仰望的世界和平，即可早日實現了。
 
聽說持大悲咒有感應，我持誦多年，仍未見效，是什麼原因？
 
無論做什麼都有感應，何況佛法？要知道，感是因，應是果，好像敲鐘一樣：「叩之大者則大鳴，叩之小者則小鳴」，不叩當然就不鳴了。修行人，要在「感」上著力，莫在「應」上用功。這是非常重要的一件大事。
 
無論修持那種法門，其目的都是為了斷除妄想，名利心要無，感應心亦不可有，只許如是行去，終必感應道交。我親眼見過兩位自稱老修行的，平時一見面就是感應，可是到了最後，莫說是應，連感也不知道感了。
 
我認為感應也要看根性，好像醫院裡的病人一樣，並不是所有的病人，都要用手術治療，有的病人住了好幾年，還沒動手術，可是有的剛一進院，就割開了，那不怪大夫有偏心，而是病症不一樣。那麼感應，也要看各人的根性，有的人因為宿世的善根深厚，加上現在精誠所感，所以得到感應；也許有的人，雖然宿有善根，可是現在被種種物欲所障礙，而不信佛法；或是信而不行，行而不猛，佛菩薩為了使他堅定信心而得感應，也是很可能的事。還有感而未應的，大概是感的不得法，或者是因緣未到，好像寄信一樣，你寄的是平信，回信的時間當然慢，只要有去信，必定有回音。也就是說，你能慎終如始的去感，總會有應的一天。
 
為什麼要向塑畫的佛像燒香禮拜？
 
佛有法身、報身和應身。法身佛只有諸佛才能看見；菩薩可以見到報身佛；釋迦佛的應化身，我們的福薄，也看不到。現在為了表示我們對諸佛菩薩的崇敬，所以方便的用塑畫的聖像，來作代表。這個道理和軍中射擊的「人像靶」一樣，雖然不是真的敵人，但是用來練習射擊，將來必能收到殺敵制果之效。孟子也說：「羿之教人射，必志於彀，學習必志於彀。大匠誨人必以規矩，學者亦必以規矩。」由此可知，佛像是眾生修習成佛的目標和模範。我們為了要成佛，所以要燒香要禮拜。
 
燒香和拜佛，是表示我們行為上對佛的崇敬，而燒香的香昧芬芳，藉以堵塞我們的鼻根，使其不聞脂粉之氣，而減少許多無謂的煩惱。拜佛的好處很多，簡單的說，可以消除業障，降伏驕慢，且能產生一種見賢思齊的力量。當你見了莊嚴的佛像，就會聯想到佛，是以慈悲為懷，救濟眾生的聖人，我們應當恭敬禮拜，同時更要學習佛的言行，將來也可以成佛。
 
總之，燒香拜佛的功德，無量無邊，希望在工作之餘，不妨做做看，既能保安，又可增福慧，何樂而不為？
 
比丘尼見了比丘，為何要禮拜？以現在的社會情形來說，是不是不民主？
 
這個規矩是釋迦佛興的，稱為八敬法，四分律第四十八是這樣說的：「佛告阿難，今為女人說盡形壽之不可過法，若能行之，即是受戒。何等為八？一百歲之比丘尼，見新戒之比丘，亦應起而迎逆禮拜，敷淨座請坐。」若問為什麼要這樣做，戒本未加解說，不過法華經提婆達多品說：「舍利弗語龍女言，汝謂不久得無上道，是事難信，所以者何？女身垢穢，非是法器。」又說：「女身猶有五障，......云何女身速得成佛？」大概是這個原因，為了消除女身的五障，才產生了八敬法，這是佛陀的一片悲心，應當奉行才對。
 
假若有女眾不履踐「依教奉行」的諾言，可見了生死的心不切，不然就不會見到比丘不拜的。古德云：「人身難得，佛法難聞。」得男身而為比丘，更是難中之難！但女人要想成佛，轉身是必經的過程，不然，龍女又何必「於眾會中，忽然之間，變成男子，具菩薩行，即往南方無垢世界，成等正覺」呢？
 
其實磕個頭，雙方都是「不增不減，不垢不淨」的，既然受戒時說了「依教奉行」，現在就不該言行異趣。
 
居士受了民主的所知障的影響，只知其一，不知其二，所以不願出家，「因噎廢食」，殊堪憐愍！如果你願意出家，我倒有消除禮拜比丘的兩利辦法，想必願樂欲聞，到時候我會告訴你。
 
大慈大悲的彿陀，何不以法力度盡眾生？業重的眾生不能得度，又何必說怨親平等？
 
孟子說「梓匠輪輿(木工)，能與人規矩(方法、要領)，而不能使人巧(熟練)。」那麼佛是以自覺成佛的方法，告訴一切眾生，使其依法修行，必能遠離煩惱，圓成佛道。這是一種「不見其事，但見其功」的心法，唯有實踐力行，才能獲得具體表現。
 
就我國的醫聖華陀來說，也只能為人治病，卻不能為人代病與服藥，不吃藥而病未除，怎能怨華陀醫術不精？我們都知道孔夫子有三千多位弟子，但賢人只有七十二，怎能因為那兩千多不是賢人，就說孔夫子沒有學問，那是不合理的。病人要想恢復健康，必須與醫生合作，眾生要能自度(依教修行)，然後才能得到佛度。但眾生貪戀火宅，不求出離，這樣並不是佛的法力不足，而是眾生的業力太重！如果不分善惡而統統度盡，那是違背因果的不平之等，佛不為也。
 
所謂「怨親平等」，是佛對一切眾生的教化平等，和「有教無類」的意思是一樣的，但是教化的範圍和對象，卻普及十方一切眾生。因為一切眾生，皆有佛性，既有佛性，都要教化，這才是平等的真義。現在介紹劉采春的一首羅貢曲：「借問東園柳，枯來得幾年，自無枝葉分，莫怨太陽偏。」若能玩之再三，我想就不會怨天尤人了。
 
偈云：
 
佛乃大醫王，能治諸苦病。
但與藥不服，幸莫怨醫庸！
 
患急性盲腸炎，求佛未必有效，求醫則救，豈不是佛力不及醫力？
 
凡病皆由業力而生，所謂「冰凍三尺，決非一日之寒。」病的輕重，也是這樣。人欲無病，應發心學佛，只要能依教行持，形端則影直，何病之有？
 
但急性盲腸炎，並非人人皆患，而患時求佛，須視其誠心的程度而定。若是求醫，必須及時，否則，亦莫可奈何。倘能平時求佛，則生活正常，疾病自少；急時求醫，藉藥力解決疾苦。佛法好比衛生學，醫術如清道夫，假使人人注意衛生，又何須「你丟我撿」？我認為佛法是究竟的，醫術是現實的，二者孰是，其理明矣。
 
然世之學佛者兼醫，有之，醫者兼佛，亦有之。佛者兼醫，旨在方便，醫者兼佛，志在超凡。究何所學，請自決之。
 
念佛何以能消災獲福？
 
每個眾生的苦樂禍福，都是由眾生的自心(思想)分別事物的利害關係所產生各種善惡行為所構造成的，因此就有各種不同與行為相對的感受。要想離苦得樂，轉禍為福，唯一的辦法，就是改變我們的思想。
 
佛教改變思想的方法很多，念佛也是其中的一種，只要能誠心誠意的慢慢念，使思想的注意力集中在佛號上，漸漸的就不會想到別的事物上去了，所謂「心正而後身修」，不造惡因，自然不受惡報，這不就是消災嗎？人生沒有災難是福，處此惡世，而能用功辦道，將來往生西方，永離生死，更是福中之福！
 
也許你覺得以上所說的還不太合理想，現在再用日常所見的事理來補充說明一下。譬如說，一位不良少年(喻妄想)經常在外面惹是非，他的家長無法管教，就把他送去當學徒(喻念佛)，有一天他的鄰居失竊，警員先生(因果)來調查他的生活動態，經廠方證明，他天天都在工作(念佛)從來沒有外出，因此這件事就與他無關(消災)，後來他因工作努力，被選為勞工模範，並且得到一筆優厚的獎金(獲福)。明白了這個道理，我想你對這問題就不會再懷疑了。
 
我持齋念佛多年，但家裡不如意事，總有—點，其故何在？
 
你能持齋念佛，當然功不唐捐，但其他的人是不是也能和你一樣這麼做，又是問題。好比你一個人負擔全家人的生活，自然過得不會很舒服，如果大家都有工作，那就不會感到困難。至於有點不如意的小事，也未必不是你念佛的功德，將大事化小，小事化無。這就和迷失路途的人一樣，別人只能告訴你回家的路線，卻不能代你走回迷失的距離(喻宿業)，如他用車子載你回去(念佛功德)，只能免除你走路的痛苦(大事化小)但是走錯了的全程還是非經過不可(不如意事)，了解了這道理，應該勸化家人，趕快學佛，倘能勤修精進，以後自然就會吉祥如意了。
 
學佛有什麼好處？將來可不可以升天？
 
學佛的好處很多，難以說盡！簡單的說，可以離苦得樂，轉凡成聖。因為學佛以後，如能依教修行，即能理解宇宙人生的奧秘，和相信因果輪迴的道理，而使思想言行，雖從心所欲，也不會踰矩了。因此不僅現在是個好人，將來還能成佛！
 
以世間法來評論一個人的好壞是不正確的，因為大家的自私心理太重，無論是對人，或者是一切事物，都以個己的利害關係，作為好惡取捨的標準，所以說不一定正確，如用佛法作準則，才是公平的。
 
學佛目的是成佛，如果想升天，修十善業就可以去了。其實了解佛理的人，絕不願意升天，因為天道還是在三界之內，等到天福享盡了，仍然要隨業受報的。
 
這個道理就和一個窮苦的女人一樣，因為娘家很富有，所以就想回去，到了娘家，在精神和物質上，可以盡量的享受，但是不能長久的住下去，因為那裡到底不是她的家，就算能住十年八年，最後還是要回夫家的。因為很久不在家，回來以後，又得忙於整理家務，打掃環境。所謂「從儉入奢易，從奢入儉難」，這時候，我想比以前更痛苦！所以說，要想改善生活，永無煩惱，還是要靠自己努力，只有依教修行，志願成佛，才是救苦的根本辦法。
 
你為什麼不弘法，也不化緣？
 
弘法並不是一般人所想像的那麼簡單，必須宗教兼通、文武並秀，這樣，當然很不容易，但是總要有一門長處才可以。而佛法的道理淵源深得很，也不是短期間可以修習得好的。何況我又是剛出家的小和尚，什麼也不懂，不談別的，連一句「阿彌陀佛」也不會念，所謂「羽毛未豐滿者不能高飛」，因此不弘法。
 
孔子說：「一言興邦，一言喪邦」，如果我把佛法講錯了，不僅害了別人，而自己也要負因果的責任，現在我住在這裡自修，本著不攀緣、不絕緣、隨緣接眾的原則，有人來問佛法，當就我所知道的結個法緣，我認為也是弘法。
 
說起化緣也不簡單，如果沒有點福報，是化不到的。目前生活還可以維持，同時又沒有做什麼重要的事，何必弄些錢在手上？而施主的財物也來之不易，假若用之不當，將來要披毛戴角，一一奉還。我沒有福，又沒有慧，為了減輕自己業力的負擔，不得不這樣做了。
 
為何說「莫到老來方學道，孤墳多是少年人」真掃興！
 
這是觀念和立場不同的關係，所以感到掃興。有些人認為和尚只會說洩氣話——什麼四大皆空啦、人命無常啦、因果輪迴啦、還有生不帶來，死不帶去啦、……除此以外，好像就沒有別的事，其實那都是實事，怎奈他思想領域太狹小，體會不到個中意味。像你所提的這個問題，是因為你現在正當血氣方剛的求學時期，可說是「初生牛兒不怕虎」，每天除了注意到吃喝和貪玩以外，所了解事物的道理並不太多，至於人生問題，當然更談不上，因此才會產生這種感覺。
 
要知道，人生壽命的長短，是由每個人過去生中所造的業力而定的(這是因果律，不是宿命論)。凡是好生利生的人可得長壽，而好殺或虐待人畜的人，必會夭亡。也許你說：「我還是小孩子，根本沒有做過什麼壞事。」對！我也認為你很善良，但問題是現在固然很好，過去是不是很好，那就難以鑑定，至於未來更是一個未知數。同時現在的戰爭和意外死亡，請你留心看看，有幾個是老年人呢？
 
為了使大家延年益壽，轉禍為福，所以才說「莫到老來方學道，孤墳多是少年人。」目的是勉勵大家及早學佛修行，將來必能「福如東海，壽比南山」，如果大家都能這樣做，以後我把這兩句話改為「只要少年能學佛，孤墳全是白頭人。」這樣不就高興了嗎？
 
學佛虔誠何以多病？
 
所謂病，可分為心病和身病兩種，心病是內在的貪、瞋、癡等的業障病，身病是現今四大(地、水、火、風)失調的老、死病。治心病要用佛法；治身病可用世法(醫術)，若能二者兼施，則疾病易除。
 
學佛的功德，固然可以增福增慧，卻病延年。但由於各人宿世的業力和現在修行的勤惰不同，就難免有點病痛，好比說，有一位貧民(喻病人)，過去為了生活而負債(宿業)，後來朋友給他介紹了一份工作(學佛)，月薪三千元(修行功德)，照說他的生活應該過得很好(不應生病)，可是他仍然是窮(生病)，不過比以前好些(轉重為輕)，因為他賺來的工資(功德)，一部分維持生活，另一部分要還債(生病)，等到債還清了(宿業除盡)，生活才能富裕(健康)。
 
你說虔誠，照理講並不算是虔誠，因為知道虔誠，那可以說還是妄想，如果沒有虔誠的心念，才是真正的虔誠。
 
其實修行人有點病，我認為是好事，因為我們在健康的時候，雄心萬丈，妄想特別多。若是有點病，思想卻會因此而轉向，所以寶王三昧論的第一條就說：「念身不求無病，無病則貪欲易生。」就是最好的證明。以前有位朋友，品學均優，所以事業心很強，勸他學佛，總說還早。後來因為生了一場重病，我去看他時，一把拉住我的手說：「正在念你，我的病情一直在惡化，請想個辦法！」此時很自然的帶著「象憂亦憂」的表情說：「我的辦法就是念佛。」於是點點頭：「只有念佛。」後來好了，一直到現在，每天不管工作怎麼忙，所訂的功課，卻不敢間斷。
 
焚燒紙作的財物給亡人，或寄存冥庫，是否有效？
 
從倓虛大師的影塵回憶錄和其他的書中看來，焚化的財物是有用。若以「此有故彼有，此生故彼生」的道理來推斷，也應該有用，因為鬼也有他心通，同時在他的八識田中，對各種財物的印象很深，當我們焚化各種財物時，一定會觀想到受用者的關係和姓名，「心生則種種法生」，所以說有用。
 
古今身前焚化財物寄存冥庫，以備將來享受的人很多’雖然說有用，但是不必這樣做，因為我們到這個世界上來，除了業力以外，誰也沒有帶絲毫的東西來，而以後生活所需，不都是從那業力中得到的嗎？所以說，只要生前多種福，莫愁死後缺錢財，空手而來空手去，業力早已有安排。
 
我們學佛的目的是成佛，成了佛，一切具足，不必要錢。修淨土的，目的是極樂世界，死之日，化佛來迎，既不要買車票，又不要安單錢，生活所需，應念而至，還要財物幹什麼？我認為積錢不如積緣，若能志心念佛，求生西方，什麼問題都解決了，到這時候，試問焚化紙物還有什麼用？與其無謂的浪費，不如老實念佛，我以為這樣會有更大的功德！
 
你為什麼要出家？
 
很多人都這樣的問我，但答案都不一樣，有一次賣車票的也問我為什麼要出家？因為車子已到，我只好問她，你為什麼不出家？她很滿意的說，有道理。因此有許多候車的乘客也笑了起來。今天如果這樣答覆各位，未免太掃興。
 
以前我對宗教沒有興趣，民國四十年住在汐止，有一位同學拉我去教堂，當時借故推辭了，後來他就送我一本聖經，我說早已看過，但他堅持要我再看。因為天天下雨，沒有事做，也只好翻來看看。反覆的看了幾遍，更覺得毛病太多，於是把書還了他，同時問了幾個問題，也沒給我說清楚。春節前駐新竹，公餘之暇，就看看諸子的學說，對歷代詩詞特別感興趣，到了四十九年調嘉義，朋友送我幾本佛教的書籍，看了以後，歡喜的不得了，因此關於詩詞不想再看了。
 
五十年是我的大劫難年，因為四弟在土城工作，因公死於車禍！而自己又患肺結核，在這種情況下，身心都受到無比的痛苦，於是就有幾位知己的朋友，勸我結婚，我說：「各位的好意，由衷感謝！但是這樣做，並不能解除我的痛苦，就算我願意結婚，誰又能保證有那位善良的女人會嫁我，婚後也能夫唱婦隨，並且最會生孩子；一定先生男的，絕對好養，長大了又能光宗耀祖，顯親揚名。假如說這些都不成問題，可是我快四十啦，還有幾天好活呢？萬一停止了呼吸，留下了寡婦幼子，不能盡養育之責，孩子長大了不忠不孝，禍國殃民，我死了也不免挨罵。」而且我沒有孝順我的父母，就是有個兒子也享不了福。此時老胡氣呼呼的說：「照你這樣想，什麼都完了！唉！到今天我才認識你還是這麼一個沒有出息的人。」因此大家就不歡而散。
 
病情一天天的惡化，好不容易才住進醫院，治了兩年，不但沒有好，反而更糟，內科主任查房，看我的片子說沒有希望，我並不因此而難過，覺得人總是要死的，怕也沒有用，從此拒絕了藥物治療，每天讀一部法華經，有空就念佛，目的是祈求父母康健，亡弟生西，此外一無所求，晚間參加壽光精舍晚課，經文戒法師慈悲教授，頗有心得。那時候有位患友喀血，情況十分危急，於是就去拜佛，云：某某人，有家室之累，子女尚幼，萬一不幸，何以為生，弟子願以十年壽命相贈，使其早日康復，以當家事。因弟子隻身在台，毫無他累，生死不足為懷，願佛慈悲，納受悃誠！後來他真的好了，使我高興萬分。
 
到了五十五年四月，奇蹟出現了，院方給我一份健癒卡，和人事命令，就向新單位報到。那裡的工作很輕鬆，讀書的時間很充足，早晨四點起床背誦早課。在公務方面，因為有奉公守法的習慣，長官們很器重我，同事們見我學佛，所以都叫我和尚。十月底退役令下來了，戎馬生涯即告結束，就在台中中興嶺開闢果園，作為今後生活的背景。因為技術不如老農，吃了三年苦，一無所穫，後來一想，既然決心出家，又何必怕餓死！國際局勢這樣混亂，朝不保夕，如果沒有過過和尚癮，死了也不安心。因此決心放下一切，到台北去和明音法師商議出家有關事宜。由於因緣關係，最後在雙十節的早晨，禮拜上慈下瑞大和尚為剃度恩師，上午就到臨濟寺受戒去了。
 
說也奇怪，小時候我很喜歡和小孩子們用泥土做佛像，供在圍牆的石洞裏。讀初中時，學校設在五祖寺(弘忍大師道場)，星期六如果不回家，就到大師的塔後看書，感覺特別的舒適。有一天不知為什麼，虔誠的對祖像默禱，佑我出家。看見出家人穿的布草鞋，十分歡喜，回家就要求母親做給我穿。她老人家說：「你又不是和尚！為什麼要穿那種鞋子？」以後每次回家總是提出這個要求，後來以絕食一餐為手段，才請別人代做一雙，滿我的願。如果我的母親知道我現在真的做了和尚，卻不知道她老人家是傷心？還是高興！
 
許多老朋友見了我都是說：「你的個性那麼強，怎麼能做得了和尚？」我就和他們開玩笑說：「對這件事你們不能不承認是外行，告訴你，我的個性就是和尚性，要不然，就做不了和尚。」
 
放下屠刀，立地成佛，是不是能成？
 
一般人只知道自己的生命可貴，而不知道一切眾生的生命可貴，更不知道慧命更為可貴！也就是說，只知道屠刀能殺害生命，卻不知道心刀能殺害慧命！因為眾生的識心善於分別、執著，以致起惑造業，輪迴生死，因此故以屠刀喻之。
 
所謂放下屠刀，即是「轉識成智」，和「回頭是岸」的意思，立地成佛，是理成，因為屠刀放下的開始，即是眾生成佛的開始，如果不放，就永遠不得成。所以說能不能成，就看你放與不放，如肯放，一定能成。以上所說的是理，現在來說事，屠刀殺害眾生的生命，將來一定要受報，如果一旦聞聽因果而放下屠刀，大作佛事，悔改之初，即是成佛之始。倘能依教行持，必登佛位。
 
從前有位潤額和尚，未出家之前，以殺羊為業，有一天又準備殺羊；羊子哀叫，剛好五祖弘忍大師來了，就向羊子說：「兩腳不修，活遭剝皮。」羊子就不叫了，屠夫問是什麼原因？祖說：「前生你是羊，他是人，就在此時此地殺了你，所以現在你又殺牠，將來呢！牠又殺你。」屠夫聽完了這段話，把羊子放了，跪求出家，因其額闊，故名之。由於他勇猛精進，改往修來，果成大器！
 
要知世間上任何一件不如意的事物，都能影響我們慧命的安全，對治的方法，就是一個「忍」字，如果不能忍，屠刀是放不下的。要想忍，又必須把「我」看淡些，倘若功夫做到「無我」的地步，自然就可以忍了。所謂放下屠刀，就是止息妄念的意思，立地成佛是理成，欲至佛位，尚須努力。至於立地二字，要作開始解，不能作馬上會，才是正確的答案。
 
佛教的書中，所記載的許多奇異故事，是真的嗎？怎麼現在沒有？
 
這個問題，與時間、空間，以及眾生的業力和理解力，都有很大的關係。我們要求證某種事物的真實性，必須要客觀的以理論去推斷，用其他的事物作比較，同時也要看記載故事人的身分，千萬不能以未親眼見到而不信，那是不正確的，因為眾生的分別心太強，利害觀念太深，以致對一切事物的辯證，會產生許多錯覺。
 
我的父母沒有來台灣，卻不能因此說我根本沒有父母。在我未來台灣以前，聽說這裡的鳳梨怎麼好吃，颱風如何厲害，當時我也不信，其實都是真的，因為在內地沒有看見過，所以不信。至於親眼見到的事物，也不一定很正確。就考試來說，那些試題總是親眼見到的罷，何以還會答錯呢？究其原因，不是看錯了題，就是理解力不夠，否則就不會錯。孔子集語說：「孔子在陳絕糧時，有一天好不容易弄來一點米，顏回就小心翼翼的煮好飯，在打開鍋蓋時，從屋上掉下一條灰塵在飯上，他拿起來一看，灰塵上粘了幾粒飯，丟了又可惜，給先生吃又不恭敬，於是就自己吃了，剛好被孔子看見，就責備他，顏回說明原因後，孔子就向隨行的弟子們說：『你們記著，眼睛有時候也靠不住啊！』」
 
如果說，沒有見過的事物就不足為信，我認為不可以，好比一個病人，醫生說他是胃穿孔，假使他因為沒有看見而不接受治療，我就佩服他有種。
 
佛教書籍中所載的奇異事跡的目的，是為了勸善止惡，利益眾生，而不是圖利。當然，有些不可思議奇異的事物，如用科學家的眼光來看，目前是找不出答案的，像慈航法師和最近清嚴法師的肉身不壞，這是事實，科學家也沒有辦法說是假的，可是為什麼不壞，他又不知其所以然。
 
我看見一位小朋友，為了偷家裏的錢時常挨打，除了當面勸告外，也用書面勉勵過，但忠言逆耳，不以為然，問他為什麼不聽話，他的答案是——不偷就難過。後來我想通了，他就是這種根性，勸也無用，但是還不能不勸，因為這是每個做大人的責任，至於效果如何，只有隨他去了。
 
道高一尺，魔高一丈，是不是道不及魔高？
 
首先我們要了解什麼叫做道，什麼叫做魔。老子說：「道者高不可及，深不可測，苞裹天地，稟受無形。」又說：「道，可道非常道。」由此可知，道，是無形相，絕思維的一種理體。若依佛法來說，所謂道，即是佛道的意思。那麼魔，可作障礙，破壞解，凡有礙於修行的人和一切事物，都能稱之曰魔；好比邪知邪見的人，或者是煩惱、睡眠、雜念，因能障道，故名之曰魔。
 
所謂道高一尺，魔高一丈，那是就修行人初期而言，魔高一丈，道只有一尺。若能精進不懈，等到道高無量，請問魔高幾何？前年師資訓練班招生，某考生在國文試卷中，曾慨嘆的說：「真是稻(道)高一尺，茅(魔)高一丈。」就依他的話來說，因為農夫太懶，以致茅高如許。我們學佛修行，只要功夫得力，自可超越魔外。
 
魔的種類很多，沒有一定的形狀和處所，是無孔不入，到處都有的東西。比喻說，你現在念佛(道高一尺)，忽然感冒了，覺得有點難受，於是就有人說，你念佛念得感冒了還要念，真是太不知道愛護自己，我看你近來瘦了很多，臉色好難看呀(魔高一丈)！當你聽說瘦了很多，心裡就難過起來，因此就不想念，只要不想念，很自然的就不會再念，此時你不但不認為它是魔，反而覺得是一個好朋友。如果你能這樣想一想：感冒是氣候的影響，和生活失調之所致，與念佛無關，凡是患感冒的人，都是因念佛而引起的嗎？假使我不是天天念佛，一定會生大病呢！去看看醫生再說，回來還要加緊念，生死是大事，生病是小事。它千方百計的向我獻慇懃，目的是希望我和它一樣，果能如是，魔也沒有辦法了。
 
記得以前準備出家時，有位朋友和我說：「修行當然是好，不過你現在出家未免早了一點，我準備好好的幹幾年再修修來世。」我馬上問他：「你今年幾歲？」他也不嫌我不禮貌，就說：「五十多啦！」接著我就說：「五十多還不算老，真是『買乾魚放生，不知死活！』」從此他再也不和我說洩氣話了。以後把凡是為我出家而惋惜，或者是同倩我生活清苦的人，統統編入魔的行列，所以一直生活得很自在。
 
我們修行的人，只要知道有魔，就好辦了，不管什麼魔，倘能慎終如始，依教而行，絕對可以降服得了。
 
你對信仰外教的看法怎樣？佛教是否外教？
 
我們的憲法有宗教信仰自由的規定，所以我不能說信某教就對，或信某教就不對。「人心不同，如其面焉」，由於各人的根性不同，所受的教育，所處的環境也不同，當然思想境界也不同，因此對於宗教信仰亦難求其同。不管信那種宗教，最好是對其他宗教的道理，多少也要知道一點，這樣可以作一個公平的比較，像買東西一樣，多問幾家是不會吃虧的。
 
所謂外教，就是外來的宗教的意思，這一點我認為也要像買東西一樣，只要貨真價實，又是合法進口的東西；而且適合我們的需要，是可以購用的。就拿西藥來說，是外國來的東西，現在我有病，醫生說要用某種藥物治療，在這種情況之下，就不能固執不用，而增加痛苦與危險。我們信仰宗教的目的，是解決生死問題，一定要慎重的選擇，絕對不可以盲目的迷信，更不能「有奶就是娘」而濫信，這都不合乎信仰宗教的要求。
 
佛教生於印度，長於中華，與我國歷史文化，早已溶為一體，無所謂中外了。譬如說，一個中國人’合法的娶了一位外籍的太太，所生的子女，你說是中國人還是外國人呢？我所交往的朋友各種宗教都有，也有不信教的，因為我沒有「愛之欲其生，惡之欲其死」的利害觀念，所以大家都處得很好。同時我體會到佛法主要目的，是修正我們人我差別的觀念，而使其達到「怨親平等」為最終目的，這一點是佛教最偉大的地方，也是眾生應該努力的方向。如果功夫做到這一步，自然會離苦得樂，轉凡成聖了！
 
子媳不孝，怎麼辦？
 
有位老居士來拜佛，見了我就說：「師父呀！你這條路真走對了！」「你不是也很好嗎？」她嘆了一口氣又說：「好什麼？以前總說養兒防老，現在兒子大了，我也老了，他們都遠走高飛，把我一個人丟在這裡，死也好，活也好，沒有人過問，怎麼辦？」
 
「做兒媳的應當孝順父母，他們不盡子責，是他們的罪過，但是你千萬不要恨他們，照我想，他們是你的大善知識。」這時候她把我的話重複了一遍，表示不同意我這種說法。於是我又說：「他們也有子女，難道不懂得孝順父母的道理，因為他們見你學佛虔誠，為了成就你的修行，所以才這樣做，因為愛是生死的根株，你對他們無愛，將來才能無罣礙無恐怖的往生西方。」
 
好比說：「你在車站買車票回家，發現丟了一角錢(子媳不孝)，當然你就不會計較這點小事上車走了，如果錢數太多(愛)，一定要想辦法找回來(罣礙)，最後不但錢找不到，時間也耽擱了。」她聽到這裡便笑了起來，並且說：「今天幸得來一趟，要不然真會煩死。」
 
等她歡喜而去之後，有兩位在座的年輕的朋友向我說：「師父用幾句話解決了問題，真是太好了！」為了怕他們不懂得這是不得已的方便語，將來他們也如法炮製，而不顧父母之養，那就糟了，於是又補充說：「做子女的，除了財物孝養父母以外，還要勸導父母念佛修行，才是真孝。」「前言戲之耳。」
 
如何看破放下？
 
首先請聽我介紹兩段經文，金剛經云：「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。」圓覺經說：「當知身心，皆如幻垢，垢相永滅，十方清淨。」這是告訴我們看破和放下的妙法。
 
我們生此末世，真是八苦交煎，無論富貴貧賤，都有苦的感覺，原因是看不破，放不下。窮人為生活而爭，情猶可原，富人為享受而爭，頗不應該。錢是我們生活的工具，沒有固然不行，太多也沒有好處，用的得當，可以濟弱扶傾，造福社會，如果為子孫的衣食而積蓄，說實在的，那等於是害他們。
 
利不可貪，名也不可好，須知名只是個抽象的東西，既不能禦風寒，又不可解飢渴，倘若名副其實，當有勸善之功，否則難免助虐之過。我們之所以好名的原因，就是我執太重，其實一般人所認識的我，是四大和合的假我，是生滅的，不淨的，是八苦的倉庫，是生死的根源，我們要想離苦得樂，就應該把這個假我當作一輛破舊的腳踏車，雖然沒有經濟價值，但是可以利用作回家的交通工具，倘能作如是觀，那麼放下就比較容易了。不過想放下，必須先要看破，既已看破，還要決心放下，才能得到自在。
 
要想把看破放下做得徹底，必須用一貫作業的辦法來應付一切諸法，才會成功，如果是斷章取義，永遠收不到效果，就以「只見強盜吃肉，沒見強盜受苦」兩句俗話來說，只見強盜吃肉，很容易使人產生一種錯覺，而因此造諸惡業，倘能從看見強盜吃肉，而聯想到強盜受苦，是他們應得的因果報應，當然就不敢為非作歹了。所以說，佛法的宇宙觀，是緣生性空，一貫作業的究竟法；眾生的宇宙觀，是妄執諸有，局部性的生滅法。這一點是我們學佛的人，要特別留意的地方。
 
說到這裡，使我想起子書上所記載與看破放下有關係的故事，因為文字寫得太好，為了保全它的真善美，所以不翻譯，對於難字難句，依文義略註於括弧內，以便閱讀。原文如下：
 
衛人有東門(雙姓)吳(名)者，其子死而不憂，其相室(鄰居)曰：「公之愛子，天下無有，今子死而不憂，何也？」東門吳曰：「吾常(以前)無子，無子之時不憂，今子死，與向(過去)無子同，臣(我)奚足憂哉！」
 
從這個故事看來，東門先生確實看得破，放得下，不然，怎會不憂傷呢？我們再看銀行和郵局，管理出納的先生小姐們，因為看得破，放得下，所以大家都工作得很愉快。如果大家把這個道理，運用到日常生活上去，當能減少許多不必要的煩惱。
 
有位鄰居，以前信他教，後又學佛，因夫病故，又信他教，怎麼辦？
 
她有信仰自由，我們沒有權力約束人家，又沒有名利可以控制，只好隨她去，何必不安？她之所以反覆無常，原因是對宗教沒有認識，如果是為了喪夫遷怒而去，那就不對。
 
要知人生如戲，夫妻是緣生的一種幻影，緣盡當散，這是自然的現象。如說信仰他教就不死丈夫，那麼西方國家的家庭裡，未必就沒有寡婦？美國的甘乃迪，越南的吳廷琰，總不是佛教徒罷，為什麼還死於非命？假使一定要說信仰他教就不病不死，為什麼他們也設醫院，而住院的又有幾個是佛教徒？他們的教友結為夫婦，都能永不分離，白頭偕老嗎？這樣不但別人不相信，恐怕他們也說不出口。
 
至於怎麼辦？如果環境許可，你還是和以前一樣的關照她，有機會也講些因果故事給她聽，其他的都不必說，好在我們弘法目的是利生，而不是拉選票，多一個少一個，無足經重。但盡可能的多結善緣，總有一天她會覺悟的。
 
我被拉去信他教，現在願信佛教，是否有罪？
 
強迫他人信仰宗教，是最不道德的行為。不管你是自己去的，還是拉去的，只要能重獲自由，是不幸中之大幸。
 
請你靜靜的想一想，我們信仰宗教，是為解決生死問題，而不是生存問題，因此在信仰某種宗教之前，必須慎重的考慮一下，他是不是真有了脫生死的辦法和能力，否則，那有什麼意思？不過當你參加他們的宗教活動時，準有一個大布袋傳遞到你的手上來，此時你會乖乖的把鈔票放在裡面，給少了還怕他不高興，將來不救你，其實再多，也不會替你推磨的。
 
現在你既信佛教，證明你善根深厚，不然，是出不來的。今後只要能依法去修，精進不懈，定能成佛作祖，怎會有罪？
 
佛教靄因果報應，那麼現在的殺盜淫妄，是不是因果報應所應有的現象？
 
現在眾生所感受的苦樂現象，固然有的是宿業的報應，但也有不是的，絕對不能一概而論。你說現在的殺盜淫妄是因果應有的現象，在理上講，當然可以說得過去，不過太冒險，因為我們沒有宿命通，怎麼知道誰欠誰多少？而現在大家所作所為，也不見得都是恰到因果的好處，萬一顛倒了；或者是透支，怎麼辦？
 
既然相信因果，那麼凡是不如意的事，應作償報想。對別人的一切惡行，千萬要作造業想，萬一明知他欠你的，而以德報怨，對方也會感謝你，少一個冤家，就多一個朋友。至於把現在的殺盜淫妄完全作報應想，我就要請教你一個問題，如有人畜侵損你的重大權益時，你能作償報想嗎？就算你是再來人，能夠做到，也難保別人都能做到這一步。不說別的，就是蚊子叮一下，誰不是狠命的一巴掌？
 
記得和幾位客人在門前的樹下談話，因為暴露的地方太多，所以被蚊子咬得很厲害，把牠打死了不算，還要用腳去踏，你看那種瞋恨心有多重！後來看我坐在那裡沒事，就說：「師父！蚊子為什麼不咬你？」我說：「牠們是吃葷的，我吃素，不合牠的胃口，所以不咬我。」少打妄想，還是繼續來談問題。
 
我們要想世界和平，社會安定，惟願大家發心學佛，修淨梵行，才能根絕是非，遠離苦惱，萬一對學佛沒有緣，也得勉強的約束自己的身心，對於不正當的行為，應當逐漸減少，以至於根絕。凡是有吃虧的地方，一定要忍耐，千萬不能意氣用事，「暴虎馮河」，最後吃虧的還是自己。對智能低劣的人和畜類，要以民胞物與的胸懷去幫助他們，愛護他們，眼光看遠點，總有一天你會感覺到愛護別人，就是愛護自己，幫助別人也是幫助自己的妙處。假使都這樣做，「雖日未學，吾必謂之學矣！」
 
念佛只要誠心念幾句就好了，何必常常念？
 
法華經云：「一稱南無佛，皆共成佛道」，由此看來，並不需要常常念。如果我們的心已誠到極點，善業更是滿到極點，在這種條件下，可以不必常常念，但問題是我們從無始來，所積的生死重罪究竟有多少呢？不得而知，而我們在日常生活中，無時無刻不在造諸惡業，現在雖然能念幾句佛，恐怕還不夠開銷，因此就要常念和多念，才能償還多生的老帳。
 
如果說「只要誠心，何必常常」的理論是正確的，那麼大家吃飯總算誠心罷，也只要吃幾粒就好了，又何必常常吃呢？假使說吃飯和念佛不一樣，我認為事雖有別，理卻相同。
 
要知道念佛的目的，是為了斷除妄想；使前六識不攀緣，則第七識就無所執，第八識也無所藏，不執著就不會造諸惡業，當然不會遭惡報。而念佛之法，如逆水行舟，只要停止前進動力(攀緣)，慢慢的即可退回原處，如把船頭調個方向，再加上動力(念佛)順流而下，必能早日到達終點，還我淨明！
 
梁丘據為晏子曰：「吾至死不及夫子矣！」宴子曰：「嬰聞之，為者常成，行至常至。嬰非有異於人者也，常為而不置，常行而不休，故難及也。」由此看來，我們要想成佛，必須常常念佛，才能達到目的。
 
我學佛很久，聽說禪好，馬上學禪；說淨好即學淨；又聞密能即身成佛，則棄禪淨而學密，怎麼辦？
 
由此看來，你想了生死的心倒很真切，可是在技術上則欠妥當。無論做任何一件事，都要專心致志，慎終如始，才能成功，若是見異思遷，必定一事無成。大德之病無他，缺少恒心而已。
 
其實佛法是度生離苦的工具，只要運用得當，那一宗都好。禪是見性成佛，密可即身成佛，都是理即，而不是事成！因此禪宗才說：「大事未明，如喪考妣。」究竟是為什麼？就是因為理雖至佛位，但是三惑未能全空，福慧亦未具足，欲至佛位，還有事修，所以才如喪考妣。且看修淨土的，只要能到極樂世界，就可得到不退轉的優待，直至成佛為止，這不就是即身成佛嗎？要是說修淨土的到了西方，還要經過三輩九品，太慢了，這也是怪我們自己的功夫不夠，如修到上品上生，那才是真正的即身成佛！就是下品下生，也是保障名額，不必如喪考妣了。
 
我不是存心謗禪謗密，而是從多方面得來的心得，禪與密，確實是利根上智的人所修的法門，末世眾生，根性下劣，難以成辦。如說現在的人，比古人要聰明若干萬倍，從前連飛機也沒有，現在能登陸月球；古代打仗用戈矛，現在用飛彈，怎能說下劣呢？這是識心用事，此心越發達，所造的惡業越多，去佛也就越遠。現在整個世界的戰禍瀰漫，暴亂四起，以及意外的種種災害，無一不是從所謂進步中產生出來的，所以老子說：「民之難治，以其智多。」可說是今日世界禍亂之源，一語道破。但是他又說：「古之善為道者，非以明民，將以愚之。」而今大勢所趨，將以愚之的辦法，是不合時宜的。故此膏肓之疾，非佛法則不足以挽救，必須使其明因果，信輪迴，旦了知宇宙萬有，是因緣生滅，依識成形的道理。而人生壽命，多者百年，短則呼吸，何必自造惡因？自食苦果？倘能依教行持，必能根絕禍源，澄清苦本。
 
時人認為登陸月球很希奇，其實在我們佛教裡卻算不了什麼。且看彌陀經云：「其土眾生，常於清旦，各以衣祴，盛眾妙華，供養他方十萬億佛，即以食時，還到本國。」不是比太空人高明得多嗎？對於佛法，不管修習那一宗，如能「鍥而不捨」，必得成功，若是見異思遷，終必「梧鼠五技而窮」了。
 
佛教何以要分宗？分幾宗？那一宗最好？
 
佛教是為了適應眾生的機緣而產生的，因為眾生的煩惱多，那麼治療的方法也要多，才能達到濟度的目的，所謂：「佛說一切法，能治一切心，若無一切心，何須一切法。」就是這個道理。
 
佛法在印度本未分宗，自傳入我國以後，經過歷代諸大善知識苦心研究，覺得佛法廣大精微，卷帙太多，且眾生根性不等，壽命有限，要想普遍的學習，非常困難，為了成就學者方便起見，所以分為十宗，這樣可以使其一門深入，易收教化之效。所謂分宗，就和大專分科系的道理一樣，學生對那一科系有興趣就修那一科系的課程，倘普遍的研究，不但收不到效果，也沒有那麼多的時間，這個道理明白了，就知道分宗的重要性和價值。
 
至於那一宗最好，我不能肯定的奉告，只好以金剛經說的「是法平等，無有高下」兩句經文交卷。如果你想修持，所選擇的法門以從眾為宜。有機會我想把各宗的情形，簡略的介紹一點，作為今後選修的參考。
 
一、俱舍宗：
 
此宗是根據世親菩薩所著的俱舍論而立的。俱舍論有三十卷，共分九品，前八品講的是宇宙萬法，有漏無漏的因果關係，最後一品，是說明有法無我的道理。他認為宇宙間的業力不滅，萬法實有，所謂「我」是諸法和合而成的假相，故以有法無我為宗。(我們要特別注意的是，宇宙萬有，不僅我是虛妄的假相，一切諸法也是虛妄的。)就修習的階位來說，分聲聞、緣覺、菩薩等三乘。聲聞修四諦法中的道諦，緣覺修十二因緣觀，菩薩修六度，經三大阿僧祇，最後一百劫，還要植相好因，才能圓成佛果。
 
二、成實宗：
 
此宗以成實論為根據，修習的方法是我法二空觀。觀五蘊中無我相，叫做我空觀；觀五蘊諸法，只有假名，而無實體，名法空觀。因為我法皆空，則萬有俱寂。這是此宗修觀的理論。
 
此宗雖修我法二空觀，但只能斷煩惱障的見、思二惑，證空滅理，因為煩惱是由我、法而起的，有了煩惱，才生見惑，有了見惑，就不能證涅槃，因此稱之為障，此障未斷，是不能證二空真如的。
 
就修習的階位來說，立二十七賢聖，以攝行果，而其所談的行果，不出小乘，所以還是屬於小乘教。此宗之理可嘉，因事屬小乘，但我國所行的是大乘佛法，而以上這兩宗是小乘，因此就失傳了。
 
三、律宗：
 
律，是佛住世時因事而制，隨機散說的大眾生活規約，傳入我國以後，到了唐朝，經過道宣律師整理，定名為四分律，遂成為宗。
 
「尸羅」是梵語，譯華語為「戒」，因能防止身口意的過非，故以戒稱之。當佛將入滅時，阿難尊者問佛說：「佛入滅後，以誰為師？」佛言：「以戒為師。」可見戒在整個的佛法中，佔了極重要的地位，我們學佛的弟子們，應該視戒如佛！否則，就辜負了我佛如來慈愍眾生的一片悲心！
 
戒，分在家的五戒、八關齋戒和菩薩戒。出家眾有十戒、六法戒和具足戒。此外根據梵網經，則有十重四十八輕戒，稱為大乘菩薩戒。這都是成就四眾弟子防過止非，圓成佛道而定的，我們應當如法受持，才能達到學佛成佛的目的。
 
此宗修持的方法以持戒為本，因為戒能生定，有定必能發慧。也就是說，只要持戒精嚴，則三業自然清淨，如此，必能離苦得樂，轉凡為聖。我國大乘佛法的八宗，各有各的特性，而此宗更為特殊，因為「戒為無上菩提本」，不論修其他任何一宗的學人，必定都要兼修戒律，此宗學人，只要嚴持戒律，即可圓成佛道，證無生忍。
 
四分僧戒本的皈敬偈云：「譬如人毀足，不堪有所涉，毀戒亦如是，不得生天上，或生人中者；常當護戒足，勿令有毀損！」由此看來，戒！是多麼的重要啊！
 
四、華嚴宗：
 
杜順和尚根據華嚴經而立教，故稱華嚴宗。所持的理論是，法界無盡緣起，皆由一心而生萬有，但一切諸法，互為緣起，重重無盡，一(體)即萬法(用)，萬法即一。修持的方法，是依法界緣起之理而立三觀：
 
l.真空絕相觀：觀遍法界一切諸法，都不外乎因緣生，依他起，均無自性，而眾生的知見，都是屬於妄情遍計，如翳眼空華，因病而現，所以稱真空絕相觀。
 
2.理事無礙觀：因為作真空觀，則諸妄相滅而真性現，即是真如。但真如是以不變為體，隨緣為用，眾生因妄情遍計之業感而生萬法(事)，但萬法皆以真如為性(理)，因理能生事，全事即理。作如是觀，故名無礙。
 
3. 周遍含容觀：既知萬法乃隨緣而生，且一一法所具之真如性，即是真如的全體。所謂真如，是無形相的，不變異的理體，故稱真如，倘能依理作觀，即可返用皈體，理事圓融，人我無別，萬法如如，因此謂之周遍含容觀。這個道理，好比我們所飲用的茶湯以及各種飲料(喻萬法)一樣，都是用水和其他的雜物組合成的，水(喻真如)因隨緣成為各種飲料，但濕性未變，如明此理，即可得到作觀的受用。
 
此宗行證的階位，是由十信、十住、十行、十回向、十地，漸次修習，漸次斷證，而入佛位。
 
在大乘佛法八宗之中，只有華嚴宗和淨土宗最有緣。因為善財童子參訪善知識，最後普賢菩薩為他說十大願王，而導皈極樂，華嚴經最後指皈也是極樂世界。被尊為諸經之王的華嚴尚且讚歎淨土，可見修淨土，也等於是修華嚴。但諸經皆為佛說，如是說修淨土不對，即是毀謗三寶。且善財、文殊、普賢都是等覺菩薩，他們都稱讚淨土，可見修淨土也是合理合法的究竟法門。
 
五、天台宗
 
北齊慧文禪師讀大智度論「三智在一心中得」，以及中論的「因緣所生法，我說即是空，亦名為假名，亦名中道義」之偈時，而悟即空、即假、即中之妙理，乃創一心三觀之法門，傳於弟子慧思，再傳智顗，行法華三昧時，至藥王菩薩本事品「是名精進，是名真法供養如來」處而大悟，乃入天台皈宗法華，判五時八教，以開智解。這就是天台宗的由來。
 
此宗所依的經典為法華，修行的方法是觀心，因此就有次第三觀和一心三觀之法的產生。所謂次第三觀，是以從假入空觀的二諦觀，和從空入假觀的平等觀為方便，而進入中道第一義諦觀為究竟。中論云：「因緣所生法，即空、即假、即中」，又說「三智在一心中得」，可見一觀則三觀具足，故稱之為一心三觀。我們要注意的是，既然一觀即具足三觀，何必又分次第？因為次第三觀是一心三觀的方便；一心三觀是次第三觀的究竟。大乘心地觀經的觀心品云：「三界之中，以心為主，能觀心者，究竟解脫，不能觀心者，永處纏縛。」由此可見觀心之法，是很重要的。如果說修那麼多的觀太麻煩，這是怪我們的根性太差，執著的習氣又太深厚，為了成就我們修習的方便起見，不得不如此。好比說，修空觀，破見思惑；修假觀，破塵沙惑；修中觀才能破無明惑。修觀的方法和治病一樣，病情複雜，治療的手續就不能簡化。假若你能了解非空、非假、非中和亦空、亦假、亦中的道理，不修次第三觀，也是可以的。
 
修觀的方法，除了前面所介紹的以外，還有止觀。所謂止，是止息妄念；觀，是反觀自性。但為了便於學人修習起見，又分為三止三觀。所謂三止，即是體真止，方便隨緣止，和息二邊分別止。至於三觀，即是空觀、假觀、中觀。但修止亦應兼觀，修觀亦應兼止，這樣才能使定慧均等，而且見思惑也可以因止而伏，因觀而破，這是修觀的妙處。此宗修行的次第，由凡至聖，必須經歷十信、十住、十行、十回向、十地、等覺、妙覺，五十二位，由此看來，實在太不簡單，也不如念佛方便。
 
六、三論宗：
 
龍樹菩薩造中論和十門論，後了他的弟子又作百論，故合稱三論。鳩摩羅什譯此三論而加以宏揚，遂成為宗，在隋唐時很興盛，後來受到曹溪宗風的影響，因此就進入了低潮。
 
此宗是依諸般若經中「無所得，緣起性空」的義理而立宗的，故不立一法，有無俱破，直顯中道。雖然如此，但對如來所說的教言，也不否認，因此立真俗二諦，加以調和。所謂真諦，是指中道實相理體而言，俗諦則是指諸法緣起的作用而言，二者相資為用，不可偏廢，才合乎中道的實義。
 
就修行的方法來說，是用不生、不滅、不常、不斷、不一、不異、不來、不去等八不，以破外道的邪見。破毗曇實有的執見，斥成實偏空的情見；更以無所得，破有所得，而顯中道。
 
至於修行的階位，若就真諦來說，一切有情本來是佛，無迷無悟，湛然常寂。就俗諦來說，迷之與悟，截然不同，但眾生由迷至悟，須經十信、十住、十行、十回向、十地、等覺、妙覺，五十二位，一點折扣也不能打，看起來也是不及修淨土方便。
 
七、法相宗：
 
此宗因窮究宇宙萬法之性相而得名的。又因根據唯識論而顯萬法唯心之理，故又名唯識宗。所謂唯識，是說宇宙萬有，是因識別的關係，而產生其存在的價值，否則雖有亦等於無。譬如小孩子手上拿著一枚金戒子和一塊糖，你拿走金戒子，他無所謂，若是拿他的糖，一定會哭起來，這就是識別而產生執著的證明。故此宗以阿賴耶識為根本而立百法，以說明萬有的因果關係。
 
阿賴耶識有寄藏眾生一切心法和色法種子的功能，所以也稱藏識或種子識。談到種子，可分為新熏和本有兩種：所謂本有，是說從無始以來，就具染淨諸法的種子，若遇外緣熏發，即成為現行，因此就有生死、苦樂、人我、是非、利害等等諸相現前。至於新熏，是說原來什麼種子都沒有，而是以後因染淨二法熏習而有的。這兩種說法，各有各的道理，其實本有一經新熏，即得增長，甚至現為現行，現行又復熏習新種於阿賴耶識中，二者相因而成，不可偏廢。
 
至於藏識究竟是什麼樣子的東西？沒有辦法拿給你看，只好請問你，我們所讀的書，和已經知道一切事物的印象，在什麼地方？如說在腦子裡，是不對的，因為醫生用愛克司光透視，並沒有發現這些東西，既然如此，這些東西究竟在那裡呢？我的答覆是在藏識裡，因為這個東西其體無形，所以看不見，其用(量) 至大，能藏一切諸法。如用現前的事物來說明，只好說像個人的安全資料，專門記載各個眾生無始以來的善惡行為，然後成為種子。但種子不能自生，當某一件事物的種子成熟時，須有第七識的執著，和第六識的分別，前五識的攀緣，才能成為現行，因此才有人我、是非、生死、苦樂等等的感受，這就是識心所招來的果報。然而識心如水，可覆舟，亦可載舟。也就是說，造惡業的是它，造善業的還是它。因此此宗轉八識成四智的目的，就是為了要把前五識取境的功能，轉為度生的力量，叫做成所作智。轉第六識的計度分別心，為觀察眾生的根性，以便因機施教，使其入聖超凡，謂之妙觀察智。轉七識的執著人我差別為怨親平等，謂之平等性智。第八識原來好像垃圾桶一樣，以致明鏡無光，必須除去三毒的污垢，斷盡無明，則鏡光自顯，十方世界，影現其中，故名之為大圓鏡智(即佛智)。
 
唯識觀是此宗修持的方法，由粗而細，分為五重：
 
l.遣虛存實觀：即是排除一切虛妄計度，存全依他起有，和圓成實性的理體。
2.捨濫留純觀：捨棄一切雜濫的外境，護存純淨的內識。
3.攝末歸本觀：停止見分攀緣工作的機能，而皈順自證分的理體。
4.隱劣顯勝觀：隱藏心所的劣點，而顯心王的優點。
5.遣相證性觀：排遣萬有的差別事相，證入諸法平等的性海。
 
以上五項，稱為五重唯識觀。
 
總而言之，唯識之學，博大精深，難以窮究，而在佛法中卻又佔有極重要的地位。不然怎會說「一切唯心，萬法唯識」呢？若就行的方面來說，不懂唯識倒無所謂，如果是求解，那就非懂不可，因為宇宙萬有，離了識的作用以外，就無法開口。故此宗是以研識為方便，以轉識為究竟。所以說學佛的人，不管學那一宗，對於唯識多少總要懂一點，在行持上是很有幫助的。
 
八、密宗：
 
佛陀為了度生的方便，所說的言教故有顯密之分。所謂顯教，是應身佛釋迦如來說的大小乘一切教典，因為文相易於了解，故稱顯教。密教是法身佛大日如來所說的內證真言教法，文理難知，故稱密教。顯教好比是普通文件，一看就懂，故稱之為顯；密教如電報的密碼，非專業者不解，故稱密。
 
毗盧遮那佛，在摩醯首羅天的金剛法界宮，為金剛薩埵諸大菩薩說真言法，金剛薩埵錄出後，藏於南天竺的鐵塔中，後來有位龍猛菩薩，見金剛薩埵面授大法，後即將此法傳於弟子龍智，再傳於善無畏，及金剛智，以後他們和金剛智的弟子不空於唐玄宗時，來中國宏傳密法，後稱開元三大士，這是我國密教的由來。
 
此宗所根據的佛經，有大日經、金頂經、蘇悉帝經、瑜祇經和略出念誦經等五部；在論典方面，有菩提心論、釋摩訶衍論。經論所說的內容，是說我們的體相，和大日如來一樣，因無始來，一念不覺，而使身口意三業不淨，墮入六道，受生死輪迴之苦，現在要想回復本來面目，而使三業清淨，必須手結印，口持咒，意觀想，藉三密加持的力量，才能使三業清淨，以了脫生死之苦，即身成佛。這裡我們要特別注意的是，所謂即身成佛，是理即，欲至佛位，仍須努力。若論階位，只能和羅漢相等。密宗修持的方法很多，但最終的目的還是成佛，而頗瓦法和淨土宗的念佛是相應的，因為他的目的也是極樂世界，但是修習的方法，卻不及念佛簡便了。
 
曾經有幾位朋友和我說，修密有神通，某人修密如何如何，又某某人如何如何。可見他們學密的目的完全是為了得神通，藉以顯眾，爭取名聞，如此用心，殊堪憐愍！其實神通是修行的副產品，只要成了佛，則六通具足，受到人天恭敬，不是比什麼都好嗎？何必專修？就以甘蔗板來說，是製糖的副產品，如果專用甘蔗來做甘蔗板，未免太可惜！
 
說實在的，我不但沒有學密，對其他各宗的教法也是外行，當然就不夠資格說別人的長短，但是有人問及此事，又不得不把個人對各宗表示一點意見，作為初學的參考。
 
九、禪宗：
 
禪是梵語禪那的簡稱，譯為靜慮。所謂靜即是定，慮即是慧，定慧均等曰禪那。此法在我國行之已久，但一向是依教修行的，若以修習的方法來說，可分為安般禪、五門禪、念佛禪和實相禪四種，此外還有一種祖師禪，因在經教之外，故稱教外別傳。此禪始於達摩，自其東渡來華，面壁少林寺時，即傳法於慧可，後立為宗。
 
關於宗門禪的來源有兩種說法：「一在靈山，一在祇園」，現在以祇園為根據，相傳當年佛在靈山會上說法完畢，百萬人天的聽眾還未離開時，佛就拿起一朵金婆羅花向大眾說：「我雖然說了四十九年法(方便)，可是未曾說著一字(究竟)。」當時大家聽了都不知道是什麼意思，只有迦葉尊者破顏微笑。因此佛就說：「我有正法眼藏、涅槃妙心、學相無相、微妙法門，付囑摩訶迦葉。」在這樣平凡的因緣之下，就產生了「不立文字，教外別傳」的禪。
 
迦葉尊者受法後成為禪宗的初祖，傳至達摩即為二十八祖，他見中國有大乘氣象，於是就把「不立文字，教外別傳」的禪，帶來我國，成為我國禪宗的初祖。他來華是在廣東登陸的，梁武帝聞奏後，即迎至金陵，因語不契，他就渡江北上，到嵩山去了，在少林寺面壁九年，此時慧可大師因斷臂求法，即蒙印可，是為二祖。再傳三祖僧粲，四祖道信，五祖弘忍，六祖惠能，這是我國禪宗的黃金時代。在六祖以前，代代都是單傳，以後六祖就變單傳為多傳，改祖號為師，並且只傳法不傳衣缽，旨在息爭。自變多傳以後六祖的得法弟子，有記載的四十三人，其中以南嶽懷讓、青原行思這兩位禪師最為傑出，因為得力於廣傳的關係，所以宗匠輩出，才有一花五葉的產生。
 
禪宗修習的方法是觀心，以明心為方便，見性為究竟。所謂明心見性，即是教下的轉識成智，去妄存真的意思。在「直指人心，見性成佛」的原則下，也沒有一定的訓練方式。且看初祖教二祖的方法是「外息諸緣，內心無惴，心如牆壁，即可悟道……。」六祖示道明的是「不思善，不思惡，正恁麼時，那個是明上座本來真面目。」後來黃蘗禪師為了因機施教，所以改觀心為參話頭。不管方法怎麼變，但目的都是為了斷絕學人的思路，使其對境無心，而見自性，這是永遠不會變的，否則，那就不是禪。至於話頭怎麼參，我是外行，不過我知道參話頭的目的，是使學人斷絕思路，而對境無心，所以就用一句「念佛的是誰」，像猜謎似的，教你集精會神的參。起初提不起疑情，可能說念佛的是我，那是不對的，假使是這麼簡單，也就用不著參了。所謂參禪，要在「誰」字上下功夫，一定要「打破沙鍋問到底」的參才行。若在禪堂裡，職事們會拿著香板到處查看，發現有人不如法，香板就下去了。因為他們是過來人，他看別人參的情形，好像站在門裡看室內的東西，一目了然，(別人是站在門外從牆壁上向裡看，一無所見)。所以香板應該打在什麼地方，多輕多重，我認為都有一定的分量，決不是亂打的。曾經有位老法師和我談他參禪的故事：有一年他朝峨嵋，背上燃了燈，因天熱而發炎，不久就到金山寺住禪堂，就向監查師父說明燃香事，請他以後香板打在別處，可是每次他都打在痛處。當時聽了這段話，我認為不合理，後來一想，才知道是對的。燃燈發炎，是業障，怕打痛處是我執，偏打痛處，既能破執，又可消業，真是慈悲之至！
 
禪，也不是佛教的專利品，我國的「道教」和印度的「印度教」也有禪，因此可分為凡夫禪、二乘禪、祖師禪、和如來禪四種。凡夫禪修四禪四空定，四無量心，十六特勝和通明禪。二乘禪，修九想觀、八念觀和九次第定。祖師禪是以心印心，即心即佛，這種超越次第直指人心的頓教法，只適合接引利根，對鈍根的沒有多大用處。如來禪，因其為經教文字所詮而得名，即是首楞嚴定。楞伽經云：「云何如來禪，謂入如來地，得自覺聖智三種樂住，成辦眾生不思議事，是名如來禪。」這種禪，有方法，有程序，且能諸根普被，故稱為漸教。此外還有一種念佛禪(此法源於般舟三昧經)，恐怕很多人不知道，因為一般人只知念佛是淨土法門，而不知道也是屬於禪的一種，請看大集經云：「求無上菩提者，應修念佛禪」，這總不是假的罷。
 
這裡有一點我們要特別注意的是，黃蘗禪師改「觀心」為「參話頭」的原因，是見當時的修行人，根性漸劣，為了契理契機，不得不改。現在去聖的時間更是遙之又遙，而根性更劣，對於禪不要說參，恐怕連禪堂的規矩，也沒有幾個人知道，在這種情況下，又得仰望當今的高僧大德，因時制宜，提倡念佛禪，正是時候了。如說念佛就是念佛禪，念佛禪還是念佛，何必多此一舉？因為一般人都喜歡禪，如果不加個禪字下去，光教他念佛，收不到什麼效果，這就和國產的商品一樣，假使上面沒有幾個英文字母，一定滯銷。因此我才要求提倡「念佛禪」，未知先覺者以為然否？
 
我是個半路出家的小和尚，根本不懂禪，以上所說的，是從看書和思惟所得來的一點心得，不一定完全是對的，如果你對禪有興趣，不妨看看歷代祖師的公案語錄，然後還要請教住過叢林的老法師，比較可靠，閉門造車，是不行的。俗語說：「驢若跑得快，馬就不值錢。」且看古人參禪有成就的，沒有不是從禪堂裡苦出來的。現在也有人自稱「纏尸」，因為他參的是禪外別傳的「名利纏」，仗佛威光，標奇惑眾，若是跟他參學，保證也會「開誤！」
 
現在一般人所說的禪，好像都是指祖師禪而言。此禪雖說「不立文字，教外別傳」，但是達摩傳心印於慧可，是以楞伽為證；五祖授心印於惠能，是以金剛經而印契。這樣看來，不是就有些矛盾嗎？不然，因為不立文字，是不執文字的意思，並不是不用文字。就修持的方法來說，此禪是不避見聞覺知的，只要能行住坐臥，不離這個(話頭)去參就行，到了某種程度，要考功夫，所問所答，都要契理契機，恰到好處，才能以心印心。我看現在會問的不多，會答的沒有，如果會背幾則公案，念得幾句機鋒，縱然能趺坐於床，窮年參究，那也許是「禪」，也許是「纏」！但是修淨土的，同樣的是不避見聞覺知，最好是行住坐臥，不離這個(念佛)的去念就行，至於考功夫，就不需要麻煩別人，自己可以考，用三省吾身的辦法：妄想減少了沒有？煩惱是否比以前輕？名利是否看得淡薄？根本戒是否有犯？言行是否合乎佛法要求？遇順逆諸境是否鎮靜？生活是否儉樸？念佛是否精進？信心是否堅定？願心是否真切？......果能如是隨時檢討，有則改之，毋使再犯，自有一天會還我淨明的。
 
十、淨土宗：
 
淨是清淨，土是國度，十方諸佛的國度都是清淨的，故稱淨土。我們所住的這個世界，污濁不堪，所以稱為穢土，現在要談的淨土，是指西方極樂世界而言。這是為了統一我們的思想，使其專注一境，減少對外境分別，而漸漸的斷絕思路，堅定正念，將來即可仗佛慈力，往生西方，這就叫淨土法門。此法源於般舟三昧經，所依的經典是三經一論，因此修淨土的對於彌陀經、無量壽經，和往生論，特別重視。自聖教傳入我國，淨土之法，最初流傳的地區並不太廣，到了東晉時，慧遠大師應世，極力提倡，於是就在江西廬山創建蓮社，集眾念佛，後來均得往生，這樣才正式的成立了淨土宗。
 
極樂世界的教主——阿彌陀佛，未成佛前，在世自在王住世時，曾作國王，因聞佛說法的因緣，即捨王位出家，號法藏比丘。當時佛使他看到二百一十億諸佛淨土的莊嚴妙相，於是就在佛前發了四十八個願，每願都說若不實現誓不成佛。然後又以諸佛淨土為藍本，在我們這個世界的西邊，約十萬億佛土那麼遠的一個地方，經過五大劫的時間，才建好一個國家，定名為極樂世界。佛興建這個世界的目的，是為收容我們這個世界上捨苦就樂的眾生，只要心誠願切，隨時稱念彌陀名號，到最後臨命終時阿彌陀佛和觀音、勢至二大菩薩，必定現前接引，如一念頃，即生彼國。
 
阿彌陀是梵語，譯為無量壽，或無量光。因為成了佛，就不生不滅，不垢不淨，故稱為無量壽和無量光。佛是覺者，好像我們對博學多能的讀書人稱博士一樣，精醫術的稱醫學博士，精工程的稱工程博士，那麼佛的壽命、光明都是無量的久遠和廣大，所以尊稱為阿彌陀佛！現在還在極樂世界說法度生，一直到永遠。所謂極樂世界，極是究竟的意思，樂是快樂。也就是說，究竟的快樂才是極樂。至於世界，在這裡可作方位、處所和地方解，因為那個地方「無有眾苦，但受諸樂，故名極樂世界。」但我們這裡呢？！一切都是苦的，曾經有人不同意。因此我就說：「你認為討老婆很快樂，她愛慕虛榮，或者好吃懶做，你會快樂嗎？你認為打麻將很快樂，若是別人碰走了你一張聽胡的牌；或者是打一場輸一場，你快樂嗎？年紀大了，生個男孩，覺得快樂，但是他常常生病，長大了又不用功讀書，專門偷雞摸狗，警察先生三天來通知要嚴加管教，五天來通知傳訊交保，這樣你會快樂嗎？……。」就算你的運氣好，妻賢子孝，自己也生財有道，老當益壯，但天有不測的風雲，人有旦夕禍福，鄰居失火，把你的房子燒光了，為了搶救財物，身受重傷。在這種情況下，難道還快樂嗎？這些事固然不是每個人都會遭遇到，但也不能說每個人都不會有這些不幸的事情發生。你學秦始皇大膽假設，所以覺得世間上一切都是快樂的；我學釋迦佛小心求證，因此我認為都是苦的。人各有志，我也不是故意這樣說掃你的興，如果認為我的看法不對，今後還是你行你素，我行我素。真正說起來，一般人對世間事事物物的看法，是局部性的，所以感到興趣，我們的看法是綜合性的，所以會厭煩。閒話少說，我們還是談念佛。
 
此宗修持的方法是念佛，但須具備「信、願、行」三個條件，才能達到目的。所謂「信」、要深信西方確實有佛號阿彌陀，以慈悲願力，接引眾生，彼世界的莊嚴，如經所說，決不會假。「願」、就是絕對願意去。「行」、必須依法去行，老實念佛，至死不變，果能如是，一定成功。至於念的方法，分為三種：
 
l.持名念佛：出聲或默念阿彌陀佛的名號。
2.觀想念佛：雙目注視佛像，意想佛的三十二相及功德，謂之觀想念佛。
3.實相念佛：諦觀諸法實相，本自如如，因此對於宇宙萬有，不起分別，名實相念佛。
 
以上三種念佛方法，觀想過於微細，不易著手，實相又太深玄，只有持名念佛一法，最為理想，下手易，成功高。且看彌陀經云：「若有善男子、善女人，聞說阿彌陀佛，執持名號，若一日……若七日，一心不亂(定)，...... 即得往生阿彌陀佛極樂國土。」因此古今諸大善知識，都是勸人持名念佛，其理性在此。但是不論出聲念，或者默念，定要字字念明白，句句聽清楚，時間一久，自然就能一心不亂。因為念佛是戒，一心是定，由戒生定，因定發慧，果能切實行去，因緣成熟，即可往生。
 
上面把各宗的概況，簡略的介紹了一點，你看修那一宗比較方便就修那一宗，千萬不可見異思遷，才有成就。禪淨修持的方法雖然不同(禪是離相的，淨是取相的)，但最終目的是一樣。我既不明禪，又不知淨，雖然出了家，只能說是「聾子的耳朵，配相的」，但總希望別人比我強。現在你對各種修持方法，多少總有點認識，那就選擇適合你生活環境的法門，用功去修，不能好高騖遠，或是譏禪謗淨。這樣做，不但對修行沒有補益，且招莫大的罪過。同時懂佛法的人聽了，也會笑你是「瞎子相親，不明真相。」
 
為什麼要念佛？怎麼念？
 
我們研究一下小孩呼喚和啼哭的原因，是因為生活上發生了困難，自己無法解決，只好以啼哭和呼喚，作為求援的信號，爭取愛護者的同情，而滿足自己的希望。做母親的可說是隨時隨地都在關心子女們的生活，只要聽到呼叫，沒有不赴援的。我們念佛是為了生死痛苦問題，得不到合理的解決，因為阿彌陀佛有救度眾生的誓願，只要誠心呼救，一定可以解決問題，所以要念佛。
 
追究我們生死之苦的來源，是由過去貪、瞋、癡的煩惱所造成的，現在仍是繼續發展，倘不及時加以防範，一定是後患無窮。要想澄清意念，還我淨明，除了念佛以外，還沒有更方便而又更可靠的辦法，因為我們的根性下劣，而攀緣和執著的習氣，既深且厚，如果憑空的教他放下來，怎麼辦到？故以念佛之藥，來治療妄念之病，倘能信之即行，必能妙手回春。這個道理就像小孩子玩刀一樣，要他放下來很困難，如果給他一塊糖，自然會放。語云「心無二用」，如能認真的念，妄想就會慢慢的減少，以至於沒有，因此我們要常常念佛。
 
且看「子在齊聞韶，三月不知肉味」的故事，並不是夫子有病不能吃肉，也不是禁屠買不到肉，而是他的注意力完全集中到音樂上去了，「心不在焉，雖食而不知其味」，可惜，為了音樂下那麼大的功夫，假若念佛念到三月不知肉味，那麼「萬世師表」的尊稱，就得換成「人天師表」了。
 
關於念佛的方法很多，只有持名念佛最理想，不管是出聲念也好，默念也好，必須字字念明白，句句聽清楚，若是口念佛名，心打妄想，收不到什麼效果，所以夢東禪師說：「口念彌陀心散亂，喉嚨喊破也枉然」，其理在此。你們的工作忙，不能做到定時，但最好做到定量，按工作情形，自己定個數目，什麼時間念都可以，開始念多少，以後不管怎麼忙，也要念夠數，一曝十寒，難見功效！這一點非常重要。
 
曾經有人說：「以前不念佛，還沒有什麼妄想。現在天天念佛，妄想好像特別多似的。」所謂「不見廬山真面目，只因身在此山中。」以前是在妄想中長大的，那裡知道有妄想，現在學佛，才知道是妄想。但妄想多，並不是道心不夠，而是與妄想的交情太深，一下子是斷不了的。好比你有個賭博朋友，因為以前你們志同道合，那裡看得出對方的缺點，現在你學好了，才覺得他的行為不對，但是以前他來慣了，突然的斷絕往來，雙方都不習慣。只要你認真的工作，也不必討厭他，日子久了，你也不會想他，他也不會找你的。對付妄想的辦法，和這個道理一樣。假若你能堅定信心，禮念敬誠，以後就沒有妄想了。
 
「生則決定生，去則實不去」，既然能生，何以不去？
 
這是說修淨土的人，只要能如法修行，功夫純熟，將來因緣成就，必能往生西方，所以說「生則決定生」。至於「去則實不去」，這一句要懂得性相的道理才比較好了解，否則，是相當的困難。不僅是你，連我也一樣，以前為了這兩句話，在腦子裡轉了好幾年才搞清楚。因為眾生都有著相的習慣，離了相，就覺得什麼都完了。
 
現在我用炒菜來補助說明這個道理，可能會好灑些，炒菜時放上兩個辣椒，炒好了把它丟掉，菜裡面不是還有辣味嗎？於是就可以說，辣是真的辣(生則決定生)，看卻看不見(去則實不去)，辣椒是相，辣味是性，也就是說，去西方的好比辣味，不去的是辣椒。再以做夢來說，你在夢中到某地(生則決定生)，可是你的身體還是留在床上(去則實不去)，也就是說，到西方的是夢中的那個東西，不去的是留在床上的這個東西。我們人和一切有情眾生，都是由精神與物質的因緣組合而成的現象，和電與燈泡的關係一樣，電(精神)無泡(物質)不明，泡無電不亮，二者兼備，謂之人生。因此可以利用這種關係，說明生老病死的道理。新裝設的電燈曰生，使用曰老；保險絲斷了曰病，燈泡壞了曰死。但燈泡雖壞(人死)，電力(靈魂、神識)未滅，換個燈泡(來生)依然恢復光明。
 
我有苦難，絕對相信佛菩薩會來救我，若人人呼救，怎麼應付？
 
佛的身心是遍一切處的，若以數字來說，則有無量諸佛。你一定會說，那有那麼多的佛？因為有無量的眾生，就有無量的諸佛。這樣說，當然你是不容易了解的，因為眾生心量的空間，全部裝滿了財、色、名、食、睡這一類濫雜的東西，就是佛和你在一起同吃同住，也是「兒童相見不相識」，當面錯過！
 
現在我用太陽來說明佛菩薩應付眾生求救的道理，我們所住的這個世界，只有一個太陽，張三曬衣服是利用這個太陽，李四曬稻子也是利用這個太陽，全世界的人曬東西還是利用這個太陽，只要想曬，就可以得到所要求的效果。那麼佛菩薩應付眾生求救，和這個道理是一樣的。我們求佛不像請醫生，如果他出診去了，就請不到，假若是這樣，那就不能稱為佛了。如果你還不明白這個道理，我再用日常所見的事理來說明一下。
 
假若我這裡發生火警，打電話給警察局長，但別的地方也有火警，局長即下令分途救火，他自己去不去是無所謂的，因為義勇警察都是局長的一部分，一定會盡力灌救。此時你不能說，我打電話給局長，他自己不來，你們回去好了，我想總不會有這個道理罷。所以說，太陽是以熱力曬東西，警察局長是以命令救火災，佛菩薩是以法力度眾生。且看荀子說：「不見其事，但見其功。」如明此理，就可以了解法力真實的意義。
 
對以上所解釋的如果覺得還不夠理想，現再以電視機(喻眾生)來補充說明。當你想收看電視節目(喻眾生呼救)時，演員們(喻佛菩薩)在那裡所演出的節目內容，只要願意打開電視機的開關(喻調心)，不管電視機的數量多少，都能同時看到由電波(喻法力)把所演出的內容，與現場一模一樣的傳映在每架電視機的螢光板上。明瞭此理，就不難知道佛菩薩應付眾生呼救的道理了。這也是所謂「不動真際，現於三界」很好的說明。如再不懂，我就沒有辦法。
 
我們謂僧尼誦經薦亡或消災，是否有效？
 
誦經禮懺，現在是出家人的生活之道，你問我當然說有效，不然，我們吃什麼？
 
剛才是說笑話，不要認為是真的，現在正式的來解釋問題。關於請僧尼誦經薦亡消災，這種辦法由來已久，若是無效，怎能流傳到現在？請看地藏經利益存亡品說：「若有男子女子，在生不修善因，多造眾罪，命終之後，眷屬大小，為造福利(佛事)，一切聖事(佛事功德)七分之中，而乃獲一，六分功德，生者自利(消災)。」又說：「是命終人，未得受生，在七七日內，念念之間，望諸眷屬，與造福力(佛事)救拔，(薦亡)過是日後，隨業受報。」由此可知，是有效的。
 
固然有人對於這種辦法有點懷疑，這是很難免的，因為不懂得佛法的道理，才會產生這種迷惑。現在以廣播電台來說明這個道理，佛法好比是電台，經典是節目，眾生是收音機，只要你轉動週率，就能收聽到你所要聽的節目，而得到快樂。那麼誦經，是由我們的思想所產生和電波相似的週率，因為鬼也有他心通，知道你在為他作佛事，就可以藉佛法的力量，像雷達控制航行一樣地改變了思想的方向，而得到利益。
 
談到消災，一定要有改過自新的決心才可以，好像漏水的桶，必須把漏處補好，才能裝滿。那麼消災，一定要能止惡行善，方能收到消災的效果。不管是薦亡或消災，除了自己的心意要絕對的虔誠之外，還要請到有修持有道德的出家人才可以，假使像拍電報那樣的，繳了費就認為是所作已辦，恐怕不會太理想。
 
宇宙萬物最先從何來？佛與眾生如何劃分？
 
對於這個問題，以我的能力來說是超載的。現在請你先答覆我一個問題，藉以減輕所問的壓力，同時也容易了解。
 
你來此地開雜貨店，最先買的是什麼貨？第一位顧客是那裡來的？這是你親手做的事，尚且都記不得，何況那麼久遠的事，我說不知道，不見得別人會說我是飯桶。現在分別說明如下，以資參考。
 
首先解釋宇宙。盡十方無有邊際的空間叫宇，盡過去現在和未來無有始終的時間叫宙，故曰宇宙。因為沒有形相，所以不壞，過去是這樣，現在是這樣，將來還是這樣，因此就找不出先後。請看關尹子說：「以盆為沼，以石為島，魚環游之，不知其幾千里而不窮，夫何故？水無源無歸。聖人之道，本無首尾，所以應物不窮。」這也是說明宇無內外，宙無終始最好的解釋。
 
說起萬物，最先也像你開的雜貨店一樣，由因緣次第而生的。地球最初的形成，可能像「八七」水災那樣的洪荒一片，那時我在成功嶺，遠望大肚至沙鹿一帶的海邊地區，除了洪水以外，則無他物可見，但是洪水的跡象，都被因緣漸漸的消滅了。如果我們現在去問住在那裡的居民們說，當年災區重建的時候，最先種植的是什麼？地上的草，蚊蠅和螞蟻……是從那裡來的？我想他們一定是說「最先......？時間久了，那裡想得起來，不過地上的草......是以後自然生長的。」像這種情形，等到若干年後，再提起當年災區重建事，不就像現在你所問的道理一樣。
 
至於人最先是從那裡來的？人本來就是人，不是進化而來的，更不是那個造的。佛經說地球上的人類，劫初是由光音天遷來的，如不相信，請問台灣的閩南人是從那裡來的？假使你硬要說人最初是造的，那麼我請問你，造人的那個東西又是誰造的呢？這樣一直追問下去，是沒有結果的。我們都知道女人會生孩子，如果說女人最先是造的，可是玩具店的洋娃娃也是造的，為什麼不會生孩子？而女人沒有男人的緣也不能生，因此那種理論是講不通的，只有人本來就是人，而後人是前人的因緣和業力而成的，才是合理的答案。
 
佛與眾生的區別，是以悟迷作標準的。所謂悟，是徹底的了解宇宙萬有是唯心所造的假相，都是剎那生滅，隨緣變異，以佛法的眼光來看人生(包括萬物)，也不過是像銀幕上轉眼成空的影子一樣，但眾生迷為實有，而不擇手段的追求，因此就闖下了生死大禍！其實佛與眾生，本無差別。現在就我們個人來說，健康時謂之好人，有病謂之病人，也就是說，悟時是佛，迷時是眾生。現在我們患了生死重病，必須用佛法的妙藥，來治療我們的貪病，病根斷除後，就不是眾生了。你想徹底了解這個問題，請趕快念佛修行，只要成了佛，就可以像釋迦佛，觀十方世界，如觀掌中的菴摩羅果一樣。到那時如果想起現在所問的問題，也許感覺好笑。
 
客去，遂將所問，以偈答之，茲錄如后，用以自娛：
 
真心恰似玉環圓，何故癡癡計後先。
諸法本來皆實相，隨緣一念具三千。
萬法何先心最先，迷真諸相乍紛然。
奈他不解緣生理，打破沙鍋問向前。
生佛雖殊體一般，聖凡全在悟迷間。
欲知萬劫千年事，且息狂心慢慢參。
萬物形形似露漚，功名如戲帝王侯。
倘能識得唯心理，處處無初處處初。
沉淪六道幾多時，縱有從前那得知。
不識本來真面目，只因君意好貪癡。
先生有意覓雲梯，問道於盲不契機。
愧我無能醫病眼，願君也學念阿彌！
西方有佛號彌陀，願度群生出愛河。
念得一心真不亂，臨終定可離娑婆！
念佛無他要敬誠，猶如小子憶娘心。
資糧具足因緣合，那怕西方路更深！
 
為什麼大家都喜歡念阿彌陀佛和觀世音菩薩？佛菩薩是那裡人？有父母否？
 
所謂「急則呼天，痛則呼父母」，這是眾生的習慣。你看小孩子哭，幾乎是沒有一個不叫媽媽的，因為媽媽能解決他們生活上的困難。我們喜歡念佛，和菩薩的名號，就和小孩子叫媽媽一樣。因為阿彌陀佛的誓願宏深，且擁有廣大而莊嚴無比的淨土，更是無條件的願意收容我們這個世界上，怕苦怕死的眾生，到了那裡以後，永遠沒有痛苦的感受，和死亡的威脅。同時去的手續非常簡便，比去香港好辦得多，只要我們相信極樂世界確實好，而且決心要去，然後就天天至誠的稱念佛菩薩的名號，隨時念，永遠念，將來臨命終時，佛菩薩就會親自來接引，使我們身無病苦，正念分明，如一念頃，往生彼國。但還有一種好處，能使家宅平安，生活如意。因此大家都喜歡念，所以夢東禪師說：「世出世間思維遍，不念彌陀更念誰！」就是這個道理。
 
觀世音菩薩之所以受到世人的崇敬，是因為尋聲救苦，有感皆通而來的。假使我們平時能恭敬虔誠，禮念菩薩的名號，到了有急難時，一經呼救，就可以得到一種不可思議的力量，使其轉危為安，離苦得樂。古今來，得到菩薩救護的人，實在太多，我也是因為受到菩薩的慈恩而喜歡禮念。
 
至於說為什麼要常常念，這個道理和電台一樣，不管有沒有事，到時候一定要呼叫，才不致失去聯絡。就以我們對朋友來說，也要時常聯絡，才能保持情感的溫度。有位朋友，離開二十多年，彼此沒有聯絡，有一天突然來了一封信，拆開一看，從頭至尾，都是好聽的話，我想有毛病，真的，不到三天，第二封信又來了，說他要結婚，向我借兩萬塊錢。像這種情形，就是有錢，我也不願借給他。固然佛菩薩，是以慈悲為懷，不像我這樣小器，但問題是如果平時不念，恐怕一旦有事，定是手忙腳亂的不會念了。所以孔子說：「學而時習之」，又說：「溫故而知新」。這就是說，我們學會做某件事，必須時常練習，以後才能運用自如。老子也說：「為學日益，為道日損，損之又損，以至於無為，無為則無所不為。」這也是說我們學會做某件事，千萬不可自滿，，而且要天天不斷的學習，才會進步，才能成功。我們念佛修行，更要不斷的努力，才能使煩惱一天天的減少，以致根絕，因此就可以得到一心不亂，只要不亂，將來必能往生，成佛也就沒有問題！所謂無為，即是無漏的意思。因為佛是諸漏已盡，福慧具足的聖人，因此才有無量無邊的法力，而為他人所不能為的普度眾生的工作。
 
關於佛菩薩的籍貫，根據陀羅尼集說：「阿彌陀佛姓僑尸迦，父名月上，母名殊勝妙顏。」悲華經說：阿彌陀佛，於無量劫前為輪王，觀世音菩薩為太子，名叫不昫，當寶藏如來為王授記時，太子亦蒙授記，並且對太子說：「你見天人及三惡道一切眾生，而起大悲心，要為他們斷除一切苦惱，得到究竟的安樂！所以你的法名就叫『觀世音』。」其實觀世音菩薩在很久很久以前就成了佛，號正法明如來。但諸佛菩薩是以法界為家國，以眾生為眷屬，為了救度眾生，才隨類現形，方便應跡，所以就不能肯定的說是那裡人。
 
有位朋友說，某人因信某教而富貴雙全，勸我棄佛。雖然屢勸屢拒，但時常來，怎麼辦？
 
這問題很簡單，以後如果再來談及此事，你就這樣說：「先生！他信某教，當大官，發大財，是實事。如說當大官發大財，都是因為信某教的關係，我不同意這種說法。你和他的宗教信仰相同，可是還是騎著破舊的腳踏車，『為他人作嫁衣裳』到處奔走，他並沒有讓你過幾天官癮，也不曾送你一輛小包車，以慰辛勞。就算我見利忘義，信你們所信的教，你能保證也能當大官發大財？可是你們的教友，在社會上幹什麼的都有，當大官的並沒有幾個，而生活……不如我的，更多的是。因此對你的好意表示感激，對你的用心，卻不敢領教。
 
從我國歷史上看，古今三不朽的偉人，那幾位是因信仰你們所信的宗教而成功的？我信佛教的目的，是『了生脫死』，不是『升官發財』。你想以名利搶購我的信仰，『道不同』，絕不會因止渴而飲鴆，遺禍將來！我不是不好名，但所好的名，是不要使別人批評我趨炎附勢；所好的利，是以我的能力，換取所應得的報酬。他們富而且貴，是從過去生中布施供養修來的，如像你說的那麼簡單，請問美國的清道夫和吧女......都是外國人，或者是信仰其他宗教的？
 
我認為做個現代國民，氣節最重要，無論在任何環境中，千萬不要忘了我是黃帝的子孫，應該繼承先聖先賢的遺志，為國家民族創建事業，若是力不從心，也須做到敦倫盡分，樂道安貧。如果只圖現前幸福，不顧未來死活，手上捧著西洋神話，口裡喊首復興固有文化，這種作法，總不免貽笑大方。其實名氣再大，財富再多，到頭來還是難免一死！好的流芳，壞的遺臭，鹿馬人力可更，是非自有公論。有空不妨讀讀歷史，藉以培養認識忠奸的能力，若是一意孤行，認賊作父，恐難免後人唾罵！殯儀館，一般人認為是可怕的地方，假使能抽點時間去看看，保證可以治好你貪圖名利的痼疾。倘不以所言為謬，我很歡迎駕臨茅舍，同參般若，共話無生。」
 
請你把這段話心平氣和地向他說完，相信以後就不會再來了。大門口最好是貼一副對聯：清淨地，邪魔止步。微妙法，佛子樂聞。
 
媽祖是不是佛？我拜她和城隍土地，輿拜佛的功德是不是一樣？
 
佛是惡盡善滿，福慧具足，人天恭敬，世出世間的聖人。媽祖是由民間故事所產生的鬼神，其真實性，無史可考，縱有其人其事，也不過是一個有福報的鬼神而已，與佛教毫不相干，怎能說她是佛？至於城隍土地，是冥間的地方官吏，和我們行政組織的省縣以及村里長相似。你們恭敬虔誠的目的，是求平安，所謂「錢能通神」，小事或許可以解決，大忙真幫不上。
 
佛菩薩好比是國家的元首和高級官員，如果你們和政府的高級官員有往來，當然你的品德才能自然也很好，若有所求，必能如願。或者說，我拜她們已經很久啦！現在改為信佛，不是會得罪她們嗎？我說不會，好比你先認識村里長，後來立志上達，受到高級首長的器重，這樣，他們想巴結你都來不及，怎敢和你作對！
 
我們的思想，是隨著客觀的環境和業力而念念生滅的，因此才有吉凶禍福各種現象的感受。我畫一個圖補助說明一下，可能好了解些。
 
好比說，我在A 時造了惡業，後來覺得不對，至P時而向善，因為受了客觀環境影響和業力推動，到C時又作惡，而D時又行善，可是在A時所作的惡因在此時成熟，而遭受不如意事，便懷疑行善無功。至E時又作惡，但B時所作善因成熟而獲福，就認為作惡無過。這是因為不明三世因果的道理，所產生的錯覺，若至F時決心向善，永斷惡因，雖為善亦不作善想，將來必能脫離生死的軌道，永享安樂！這就是說，你為了求平安而敬鬼神，剛好那時候宿世的善因成熟而得福，就以為是她們的功勞，假使現在我勸你學佛，但是你過去的惡因已熟，萬一有點不如意事在此時發生，可能你會懷疑佛菩薩不靈，所以平時有人問及學佛敬神事，只要把理說給他們聽，並不勸他一定要學佛，原因是怕他們造口業。
 
有位朋友信的是多神教，我笑他家是宗教公司，他也知道念經有功德，所以來請我去消災。論修持我不能去，因為自己的都消不了，怎能替別人消！論情理應該去，因為我是和尚，所以答應了。由於他的迷信心理太重，得知我上午去看了一位死亡的朋友，認為不吉利，於是晚上又來說因事改期。後來他請在家人念經消災。奇怪的是，過了兩天，他家裡有人生病，因此我說那天幸虧我沒有去，不然可能會說我不誠心。
 
總之，學佛有百利而無一弊，因為懂得因果的道理，就不會造諸惡因，無惡因，則無惡果，自然平安。如果講的是仁義道德，做的是殺、盜、淫、妄，欲求無禍，絕不可能！
 
我沒有時間看經聽講，請用速簡的方法，答覆幾個問題，好嗎？
 
客：什麼是佛法？
 
僧：人之初。(嬰兒沒有分別心，自然沒有是非，故云是佛法。)
 
客：什麼是世間法？
 
僧：趙錢孫李。(有人我，就有是非，故云世間法)
 
客：這樣又太簡單。請說明學佛目的和要領，以及修持的方法。
 
僧：離若得樂，轉凡成聖，是學佛的目的。止一切惡，行一切善，是學佛的要領。一心念佛，求願往生，是學佛的方法。
 
客：何謂一切惡？
 
僧：損人利己者是。
 
客：何謂一切善？
 
僧：自他兩利者是。(倘能損己利他更好)
 
客：何謂一心念佛？
 
僧：無一切念，謂之一心念佛。
 
客：無一切念，那念什麼？
 
僧：念諸眾生。(度眾生是諸佛的本願，是故念之。)
 
客：這樣說，我又糊塗了。
 
僧：以前還不是這樣。
 
客：佛法的真正目的何在？
 
僧：首先使大家做好人，行好事。末後導眾生出苦海，證菩提。
 
客：你有辦法使我學佛沒有？
 
僧：牛不喝水，按不低頭。
 
客：你說我不能學佛是不是？我並非不願學佛，而是生活忙碌，沒有辦法。
 
僧：是不為也，非不能也。談到生活，佛法並不是教人不要活，而是告訴我們要務正業，才生得舒服，活得痛快。而眾生感受痛苦的原因，就是大家的生活方法太沒規矩，如能依照佛法去作，沒有不好的。
 
客：佛教用蓮華是什麼意思？
 
僧：我國用梅花作國花，是象徵我們的民族精神，佛教用蓮華，藉以表示佛法的能量。因為法性平等，法力無邊，其救度眾生的功能，如水滋潤萬物。蓮華性習水，且有花則實，好比眾生受佛法的薰陶，即可離諸熱惱，圓成佛道，因此用之。若用別的花當然也可以，但有形不應名之過。如用蘭花或玫瑰，你定會說，佛法淵博，猶如大海，應用蓮花較為合理。我想這是很可能的事。附帶的說明一點，我們眾生往生西方所坐的蓮花，是彌陀的願力和眾生的願力所成，好像我們利用各種交通工具一樣，如明此理，就不會感到奇怪。
 
客：笑云：這樣說很有道理。
 
僧：佛法不僅有道理，而且是真理。
 
客：今天的收穫甚豐，以後再來請教。
 
僧：請教倒不敢當，只要對佛法有興趣，歡迎發問，歡迎研究。
 
我對佛法有幾個問題，能不能為我解答？
 
客：佛法主要目的是什麼？
 
僧：使一切眾生了生脫死，同登彼岸。
 
客：儒家也談生死問題啊？
 
僧：是的，不過他講的是養生送死。
 
客：看起來這兩句話的意思很相近？
 
僧：遠得很！所謂了生，是使其了解生身的原因，和生存的方法。脫死，是脫離死亡的果報，和求得不死的辦法。了脫生死，即是解決和結束生死的意思。所謂養生送死的養生，是養其已生，送死則是送之將死。至於生從何來，死歸何處？只說：「末知生，焉知死」，如此而已，怎可與佛法的了生脫死相提並論？
 
客：佛教了脫生死的辦法是什麼？
 
僧：修行。所謂修行，就是修正我們的思想言行。方法可分禪、教、律、密、淨。只要能用心去修，不管那種方法，都能清淨六根，永脫輪迴。這個道理，好比太空船(眾生)，因受地心引力(業力)的影響，所以不能脫離地球(三界)，必須假藉火箭(佛法)拋射(解脫)的力量，才能進入(脫離輪迴)太空。
 
客：學佛修行，是否可以不死？
 
僧：可以。但不死的不是肉體，而是神識(精神、靈魂)，因為修行能使我們的言行，不造生死的惡因，當然就不會有生死的惡果，所以說不死。這和出獄的犯人一樣，只要從此不再犯罪，就不會再做犯人。
 
客：到了不生不死的時候，是怎樣的情形？
 
僧：我沒到那程度，礙難奉告，但是可從理論上去推測，到那時候，一切都是究竟的，究竟又是什麼樣子？「如人飲水，冷暖自知」。還是用犯人來說明一下比較好。犯人在感化期間，所聽到的是，只要能改過自新，將來可以過著自由生活。但是從來沒有享受過自由的犯人，做夢也想不到自由是什麼樣子，但真正自由的人，他也感覺不出自由是什麼。你想了解那種情形，只有趕快修行，到了不生不死的時候，你比我現在所了解的更清楚。希望將來在常寂光中，不要忘了給我通個消息。
 
客：今天獲益不少，可惜我的程度太差，、吸收不了，以後再來請教。
 
僧：歡迎發問，歡迎研究。
 
孟子說：「生於憂患，死於安樂。」如何能使生於安樂，死於安樂？
 
「生於憂患，死於安樂」，是先難後易，苦盡甘來的意思。如當著活的時候盡是憂愁患難，至死才得到安樂，這樣解釋是不正確的。
 
我認為生於憂患的「生」字要作開始解，死於安樂的「死」字，應作最後講才對。因為我們無論做任何一件事，開始總是困難重重，這是生於憂患，經過一番努力，最後獲得成功，是謂死於安樂。古德云：「不經一番寒澈骨，怎得梅花撲鼻香」，即是此義。
 
至於想生於安樂，倒也不難。依世法來說，為人只要知足，就可減去一些意外的憂患。若依佛法，必須持五戒，行十善，就能辦到。不然，生於安樂，必死於憂患。請看凡是貪取不義財物的人，以供無謂的享受，眼前是生於安樂，等到判刑受罰，就成死於憂患。人生在世，一定要相信因果，而用自己的智能和勞力，換取應得的享受，才是真的安樂。
 
我們念佛修行，也是生於憂患，死於安樂。因為難行的要行，難忍的要忍！等到惡盡善滿，念絕情空時，必感化佛來迎，往生淨土，這才是真正的生於憂患，死於安樂。
 
我的職業剛好和你相反，有時想起來也很難過！為了生活，不能不幹，不知這樣可否學佛？
 
為了生存，當然要有個正當職業。但社會上謀生的行業很多，不一定要幹這一行才能生活。你看別人不也生活得很好嗎？既然想起來也難過，那早就該改行，光是難過有什麼用？希望你立即改正過來，不然，當你注意力完全集中在金錢上，又忘了難過。
 
孔子說：「哀莫大於心死，而身死次之。」你還知道難過，證明還有善根，只要能放下屠刀，仍然是個好人。或者說，你不幹，我不幹，大家就沒得吃，那怎麼行？對，其實這和吃味精一樣，有人沒有味精，就說菜不好吃，但味精問世是近年的事，在沒有味精以前，大家不也吃得胖胖的？假使大家不殺生，就沒有人吃肉，也沒有人養。如說不吃肉就不能活，我絕不相信，因為我們都活得很好。我告訴你一個真實的故事：
 
有位屠夫老闆，清早從外面回來，看見肉凳上有個死人，當時嚇了一跳，心想，這不是好事，準備過了年改行，但是這件事就像城隍廟的橫匾寫的「不由人算」。當晚他就患了重病，並且告訴他的太太說：「許多人在這裡找我算帳，怎麼辦呢？叫他們出去好不好？」這樣拖了半年，後來在床前放了一把刀和木盆，作豬叫而終。
 
現在能學佛，當然比不學要好些，但是功德不大，希望能立即改業，才是治本的辦法。
 
一念萬年，萬年一念，是什麼意思？
 
這個問題與因果有關係。所謂一念是因，萬年是果。好比你因事去某地找人，下車後既未看路標，又不請問別人，而盲目的去找，結果走錯了路。後來發現不對，就改變了方向，才達到目的。請看圖，就明白了。
 
你從A地出發到B地找人，至C地下車，由於判斷錯誤，走到了D地，這是一念萬年，因為你知道走錯了而立即改變方向，這是萬年一念。
 
由此看來，這一念是多麼重要！我們之所以成為眾生，就是錯在當初的一念，現在如再不覺悟，改變方向(修行)，將來又不知道走到那裡去了！前天報載被軍法判處死刑的搶劫犯，也是因為一念之差，而鑄成大錯，後來雖然其言也哀，哭泣求恕，怎奈木已成舟，悔之太晚！法律的手段是殘忍的，但目的是仁慈的，除暴安良，是政府的責任，所以不能說法律太嚴，只怪他們的行為過於放肆。由於他們都很年輕，所以有人為他們的死而嘆息，我們當然更不例外。希望人人以此為鑑，改惡遷善，時時做好人，處處行善事，雖然他們是不名譽的犧牲，卻換取了別人的幸福，我認為這樣比消極的嘆息更有價值。
 
憑良心說，今天的竊盜，絕不是因飢寒而走險，完全為享受而犯罪。論他們的智能並不比一般人差，為什麼要這樣做呢？究其原因，是被宿世的冤家對頭，在冥冥中所驅使，使以達成報仇雪恨的目的。不要認為這是說鬼話，但有點根據。前天有位警員朋友來玩，談及治安問題，他說：「從台中抓來一名搶劫犯，查他的資料，家庭環境很好，也會讀書，問他為什麼這樣糊塗？你知道後果的可怕嗎？」犯人說：「我也不知道為什麼要這樣做，更沒想到後果，事後才知道什麼都完了！」假使認為我說的不對，請你說出理由來。
 
韓非子說：「禮禁於前，而法制於後。」我們要挽救青少年犯罪的危機，維護社會國家安全，必須即早學佛，才是治本的辦法。因為我們的思想活動，好像夜間行車一樣，沒有燈光，非常危險！你們要是真的疼愛子女，為了行車安全，必定會教他們要遵守交通規則，為了他們前途幸福，也應該教他們趕快學佛，懂得因果輪迴的道理，當不致於胡作非為了。而自己更應該念佛修行，藉以消除子女宿世惡業，使大家身心自在，永無煩惱！
 
佛法是人生的明燈，苦海的舟航！有了它，才不會瞎撞與沉沒。我們弘法的目的，是為消除眾生三業的熱惱，使社會安寧，家庭幸福，絕無其他任何目的。務期父以教子，妻以戒夫。果能如是行去，必使人人敦倫盡分，事事如意吉祥。
 
大家都說修行難，究竟難在那裡？如何克服？
 
這個問題我認為難在看不破，放不下，否則一點也不難。所謂看不破，就是對宇宙萬有的事理不明，不了解緣生性空的道理，才會感覺得難。所謂緣生，就是宇宙萬有乃因緣和合而生的意思，好比種子(因)，必須藉土壤、日光、空氣、水分、人工、肥料和時間的緣，才能生長，否則我們不必耕耘應該就有飯吃，不做事情，應該也有錢花。可是事實不可能，既不可能，諸法因緣生的理論就成立了。至於性空，是說萬有都沒有自性，或問既無自性，從何而生？這樣說，諸法應該有自性才對。是的，諸法的自性是有，不過不是個性 (相)，而是體性(空)，好比水能做成茶湯和各種飲料，其相不同，其體則一。荀子說：「肉腐出蟲，魚枯生蠹」，如明此義，對緣生性空的道理，自然就大體明白了。
 
老子說：「道生一，一生二，二生三，三生萬物。」所謂道，就是易經的易，一即太極，二乃兩儀，三則為人。再看淮南子的天文訓說：「道者規始於一，一而不生，故分而為陰陽；陰陽和合，而生萬物。」這樣若還不了解，再用佛法來解釋一下：所謂道，即是真空——諸法實性，一即因，二即緣，三即心(識心)，由於識心使因緣和合，才生萬有。好比說，飯桌上現在沒有飯菜(空)，因為肚子餓了(因)，於是就去做飯(緣)，才有飯菜出現(萬有)，如果說飯有自性，那就用不著煮，既然要煮，即可證明飯也是緣生的，了無自性。基於同一原理，證知宇宙萬有亦復如是。因此緣生性空的理論都能成立。
 
諸法既然均屬緣生，了無自性，則其生、住、異、滅，是必然的現象，而我們的生、老、病、死，也是必然的。如果我們應付萬有的態度，好像應付春夏秋冬一樣的自在，就不會感到放不下。我們都知道飯菜能治飢餓，當你出去旅行，何以不帶米菜和炊具，因為你看破了——只要有錢，到處都有飯吃。同樣地只要平生多做好事，廣結善緣，到處都能得到善報，這是克服困難最好的辦法。
 
一般人都認為放下比看破還要難，其實放不下的原因，還是由於看的沒有破。我講個故事你聽就知道。以前有位朋友在高雄逛大新百貨公司，忽然有個女人，從人叢中挽住他的手，並肩而語，看他沒有反應，抬頭一看，急忙的把手放了，原來她挽錯了人。我們對世間一切事物，也像那女人一樣的看破了，保證可以放得下。
 
我自學佛以後，對自己的財物看得很輕，有機會就做點布施結緣的工作，但家人反對，是否有罪？
 
你能把財物用來布施結緣，這是真正地得到佛法的受用，倘能做到「三輪體空」，其福更不可思量！
 
好貪是二切眾生的特性，不願把自己的財物無條件的幫助別人，也是眾生的通病。別人不贊成你這樣做，是因為不了解布施結緣的好處，希望你能利用機會，講些因果故事給他們聽聽，說明布施結緣的功德，能使先亡生天，現存益壽，家宅平安，子孫富貴。且看現在貧窮下賤、潦倒坎坷的人，都是前世貪吝不捨，所造成的，好比種田，不肯施肥，怎會有好的收穫？
 
從前戰國時候，有個馮諼為孟嘗君市義的故事，那就是布施結緣。當馮諼在孟嘗君那裡當「高參」，先後提出食無魚，出無車，無以為家的要求，達到目的以後，孟嘗君未來的幸福就開始了。有一天孟嘗君問所有的門下客說：「有那位懂會計的？替我到薛地去收債。」別人都不作聲，只有馮諼承當了這個任務，臨走的時候，問孟嘗君說：「將來有了錢，買點什麼東西回來？」孟嘗君的答覆是：「你看我家裡缺少什麼就買什麼。」到了那裡以後，便召集所有欠債的人說：「你們所欠孟嘗君的錢，現在不要你們還。」且當眾把欠條燒掉，因此大家都非常感謝孟嘗君的恩德，馮諼因此空手而回。孟嘗君問他帶點什麼回來？他說：「我看你家裡什麼都有，缺少的是『義』！所以給你買回來了」，並且說明買義的經過和辦法。雖然孟嘗君當時很不高興馮諼這種作法，但事已至此，生氣也沒有用。不久，齊王把薛地封給孟嘗君，他到差的那天，看見許多老百姓來歡迎他，高興的向馮諼說：「以前先生替我買的東西，今天真的見到了！」
 
由此看來，布施結緣是多麼的重要！孟嘗君如果過去和馮諼所結的是惡緣，怎會有今天的善報！假使馮諼當時狐假虎威，不擇手段的收討，你看他們的反應怎樣？現在你這種深謀遠慮的作法，和馮諼買義的辦法相同，別人不諒解，和孟嘗君以前的見解一樣。希望你在不影響生活的原則下，繼續的做，不要因他人反對而失去修行的機會。
 
至於他們有無罪過，別的我不敢說，但貪、瞋、痴是都有了。補救的辦法，每天為他念佛迴向，使他消除宿業，開智慧眼，將來定能行菩薩道，獲無量福！
 
我想起一件事，有一天在花園裡施肥，來了幾位小朋友，把肥料弄去玩，我說：「不要動，這是花錢買來的。」他們很天真的說：「師父！買這樣的東西埋在土裡，多可惜呀，要是買糖給我們吃多好。」他們不願布施結緣，正和小朋友們不懂施肥的道理一樣。經云：「欲知前世因，今生受者是，欲知來世果，今生作者是。」如明此義，保證不會反對。
 
智者大師誦法華經，至「是真精進，是名真法供養如來」處而開悟，我怎麼看不出那兩句的妙處？你持法華有何心得？
 
一天在路上看見些賣菜的，其中有一個人的扁條忽然斷了，我覺得很奇怪，為什麼別人的不斷？一面走一面想，後來才知道，這是他們的負荷量和使用的時間不同，以致如此。別人只要經常使用，總有一天也會斷，但何時何地，那就不一定。
 
佛法的妙處是整體的，譬如食蜜，中邊皆甜。大師誦至此處開悟，是他個人的福德因緣和賣菜的斷扁條的道理一樣。從前有人誦至「除諸糞穢」的糞字處而悟，你能說他悟的不對？
 
讀經求悟，和買獎券一樣，每張都有中獎的可能性，只要你買，就有中的機會，所謂「多買多中，不買不中。」但經典的每一字一句，都是使迷者悟、凡者聖的力量，至於何時何處，那要看各人的因緣，只要長久的修，瓜熟則蒂自落。你不了解那兩句的妙處，所以就不能成為智者。不要把修行看得太簡單，一分耕耘，一分收穫，如果動不動就能開悟，「驢要跑得快，馬就不值錢。」
 
修行要看各人的業力和因緣，而讀經和參禪的方法不一樣，不能株守前人悟入之處，只要能放下身心，一字一句的去讀，不要管悟不悟，妄心不可有，求悟心也不可有，所謂「驅除妄想重增病，趨向真如亦是邪。」以瞄準來說，妄想是偏右，求悟即是偏左。若明此理，就知道修行正確的方法了。
 
我讀法華，也不過十年，因工作關係，每天由一部減為一卷，有時因外出而缺課，事後雖補足，好像用壞了的物品，修補的總不如原裝的好，所以不能算持。心得一點也沒有，不過對佛法領悟力比較強，以前不懂的地方現在能懂，這大概是由於生活方式的單純，生存條件的簡化所致，因此才感覺生無所愛，死不足懼！這是出家人應有的態度，也談不上是心得。
 
釣魚是為了取樂，事後仍然放掉，是否有罪？
 
我們取樂的方法很多，像遊山玩水、作畫填詞、讀書寫字、念佛誦經都可以，何必一定要釣魚？
 
無論做什麼事，最好能客觀地為對方想想，就可避免些無謂的煩惱和錯誤，你認為釣魚是樂，可是魚所遭受的是苦。也許你說：「你又沒有他心通，怎知魚是苦？」對！那我問你：「當你吃飯時，不小心把舌頭咬一口，是什麼味道？由此可知魚在被釣時是不好受的。還有，假若某人也是為了取樂，在街上隨便摸人家一把，並沒有傷害她的生命，像這種情形，你說犯不犯罪？如明此理，就可想而知。」
 
你對這個問題尚且認為沒有關係，何況一般的愚夫愚婦，那就更不要談。所以說眾生受苦，實在太冤枉！因此希望大家能了解一點佛法，當可減少犯罪的機會。同時「勿因善小而不為，勿因惡小而為之。」釣魚取樂，看起來是小事，但「滴水雖微，漸盈大器。」我們的生死重罪，就是由無始以來小小惡業所積成的，如再任性下去，將來怎麼辦？修行好像補口袋一樣，雖然補好以後，失去的錢不會再回來，但從此決不會因漏洞而繼續地失落。我們因過去所造惡業而使現在受苦，現在如再不修，將來必定更苦！但願你不要只為現在的生活而臨渴掘井，也要為將來的生死而未雨綢繆。如能這樣，那你就不想釣魚了。
 
懺悔是否真能消除罪業？
 
簡單的說，懺悔就是認錯、改過和道歉的意思。假使我們做錯了事，只要能誠懇的向對方道歉，定能把大事化小，小事化無。我們做事為什麼會發生錯誤？究其原因，由於我見太深，貪心太重，對世間一切事物，又缺乏正確認識，和處理的經驗。難怪孔子說：「三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳順，七十而從心所欲不踰矩。」
 
這樣看起來，一個人要想做到無過，是很不容易的。
 
但是要做個好人也並不難，以世法來說，只要遵守國家一切法令規章，和固有的倫理道德就可以了。其實出世間法，也沒有什麼奇特地方，在日常生活上，如不過分的自私，凡事做到自他兩利，就不致犯過。再進一步的遵循五戒十善的原則去待人接物，定能成為離過絕非的完人！我們千萬不要以為孔子說：「人非聖賢，孰能無過」，而做錯了事，還滿不在乎，那就不對。當知他也說過「過而能改」，和「過則勿憚改」。其實孔子說孰能無過，並不是說不是聖賢，就應該犯過。這種語氣，是給已經犯了過的人一點面子，目的是希望他能痛改前非，重新作人。我講個懺悔的故事給你聽，就知道能不能消除罪業。這是別人告訴我的實事。
 
以前在新竹開往台北的列車上，有位年輕的扒手，扒竊一位旅客的錢而被抓住，就拉在竹北站的月台上打起來了。有人上前勸解，扒手說：「我惹爸爸生氣，讓他打幾下好了。」大家一聽是家務事，就一哄而散。於是他又小聲的向對方說：「先生！我不怨你打我，只怪自己不該做錯事，不然，你怎敢打我？請你不要報告警察，讓我重新做人。」此時他很傷心的流下眼淚。對方很同情他，就安慰他說：「以你的智慧，很可以創造一番事業，為什麼不學好而毀滅自己？希望你好好的做人。」於是給他二十元車費，並且留下地址說：「將來有困難可以找我。」
 
由此看來，懺悔是能消除罪業的，不過懺而不悔，還是等於零，一定要洗心革面，重新作人，才能收到懺悔的效果。至於宿業懺悔的方法，就是拜佛和念佛，迴向西方，只要心誠，必定有效。譬喻說，罪性好比乾草，佛號猶如火柴，懺悔是動力。不管有多少草，只要是決心要燒，而擦著火柴，一定可以燒光，如明此理，就知道懺悔是可以滅罪的。，
 
我很想學佛，因讀書太少，恐不夠資格，所以不敢學。
 
做別的事都講究資格，但學佛卻非常方便，只要對佛法有緣，不論富貴貧賤，男女老幼，乃至四生六道的一切眾生，都夠資格。至於讀書多少，與學佛沒有多大關係。當然學識好的，運用得當，對學佛很有幫助，否則，對造諸惡業也有幫助。
 
真正說來，學佛完全靠各人的福德因緣，其他的客觀條件都在其次。像六祖惠能大師，對世間學問可說是一竅不通，但後來對佛法卻能登峰造極。你不能說佛法東來，千有餘歲，只出了一個惠能，但未出惠能以前，並沒有人知道要出惠能，以後也沒有人說，惠能應世，空前絕後！因此，我認為只要你有信心去學，一定成功。
 
一般人看佛教，好像鄉下人看百貨公同，望之儼然，不敢進去，恐怕到了裡面一定要買東西，沒有錢，只好望一望就走了。這就是說，有的人因為環境不好，或者是學識不如人，所以不敢學佛，真是太可惜！我告訴你一個辦法，假若有困難，就在家裡念佛拜佛，一樣有功德。不過也要注意止一切惡，行一切善。目前雖然沒有力量布施供養，但心(思想)可千萬不要壞。一定要隨時隨地存善念，有善念必有善行，有善行必得善報。「種瓜得瓜，種豆得豆」，這是必然的道理。
 
我也相信極樂世界好，現已上了年紀，但對眷屬和財物總放不下，感覺死也很可怕，怎麼辦？
 
極樂世界究竟好到什麼程度，你還不知道，要不然，後面的幾個問題就不會有了。既然知道上了年紀，說句不好聽的話，好比一年的時間，已經過了臘月初一，就算能活一百歲，剩下的日子總沒有過去的多，在人生的旅程上，該你做的事都做了，如果你知道愛是生死的根株的道理，而有「以前被蛇咬一次，現在看見泥鰍也害怕」的戒心，對那夢幻泡影的世事，就不愁放不下了。
 
在這世界上只有死是最公平的，無論什麼人，怕死的也好，不怕死的也好，到頭來總免不了要死。如果說有多少財產的人可以不死，什麼樣的地位可以延壽十年，或送多大的紅包，可以多活幾天。假定真的是如此，這個世界又不知要亂成什麼樣子？
 
一般人都說怕死，我看只是口頭上說說而已，其實並不是真怕。你看真怕辣的人，決不吃辣椒，真怕熱的人，也會避免戶外工作，真怕死的人，決不敢做死事(十惡業)，怕辣怕熱可以避免，怕死同樣的可以避免，倘能一心念佛，求願往生，到時必感化佛來迎，如入禪定，往生西方！到了那裡以後，就可以永遠不生不死，因此也永遠用不著怕。「臨淵羨魚，不如退而結網」你對財物和眷屬放不下，更應當念佛修行，求生西方，仗佛慈力，庇蔭子孫，是沒有問題的。好比你因資深績優，調到海外去工作，雖然不能親自處理家事，由於你調升的因緣，眷屬財物定能獲得合理的安置和保障，「善有善報」，你的親友也會因此而幫忙照顧，這是很可能的事。假使你做了壞事，而被判入獄，不但照顧不了家，反而使他們受累。明白了這個道理，就該好好修行，才是真正愛護你的財物和眷屬。
 
我的小孩看起來並不笨，就是不學好，怎麼辦？
 
這個問題，因為外行，不想答覆，但是根據自己做小孩子的經驗，不妨表達點微見，雖然是紙上談兵，可能也有點參考價值。
 
依佛教的理論來說，每個人，乃至一切眾生，現在遭遇的境況，都離不開因果關係。像名利、苦樂、夫婦、子女等等，都是由過去生中所造的業力而感現的，絲毫勉強不得。也許你說：「既然如此，那窮就讓他窮，苦就隨他苦；孩子不學好，也不要管教？」這樣想又不對，我們處理任何一件事，首先要了解其構成的原因，然後才能決定對策。我看小孩子不學好的原因，不外乎是宿業的報應，環境的污染，和管教的疏忽。一般說來，疏於管教的比較多。好比種果樹，本來品種很好，如不善於培植，也會「苗而不秀」，或「秀而不實」。我觀察有問題的小孩，大都是最大的，最小的，和最少的。老來得子，更為厲害。無論如何，父母對子女的待遇要平等，同時注意自己的言行，發現他們的錯誤，應立即予以改正。打罵要適時，否則，收不到什麼效果。
 
管教小孩，也像蓋房子一樣，基礎要打好，所謂「教婦新來，教兒嬰孩」。一般人的觀念是現在還小，大一點不聽話，就要打。其實大一點就「米已成飯」，更難改。
 
在報紙上看到某寺住持作惡，破壞佛教的名譽，怎麼辦？
 
那個新聞與事實根本不符。因為他連一個正信的佛教徒都不是，更未出家受戒，怎能說他是住持？他只是個打起佛教的旗幟，從事各種破壞佛教的工作者。別人不了解，認為他管理那座寺廟，就以為是住持，這是極大的錯誤！
 
我們做佛弟子的人，除了自己修持以外，有機會也要向別人介紹一些有關佛教的普通常識，像住持啦，和尚啦，很多人都不知道是怎麼一回事，他們認為住在寺廟裡的人就是和尚，管理財產的就叫住持。其實和尚，簡單的說，要受過二百五十條戒，而且戒行清淨的出家人，才能稱為和尚。至於住持，除了具備和尚的資格以外，還要精通佛理，戒德出眾，且有弘法利生經驗的和尚，才能充任住持。還有人以為有佛像和其他神像的地方，就是佛教的寺廟，像那種情形，只能說是家庭佛堂，或者是神廟。
 
至於他造惡業，天網恢恢，因果不會放過的，別人跟著他的惡行而造口業，也少不了一份罪過。並不是我良心壞，希望別人遭惡報，事實如此，我說沒有關係也倖免不了。談到被害人吃虧上當，那只怪她自己糊塗，「蛇服化(叫化子)子弄」，也不能完全責怪對方，如果她的知見正確，何致如此！
 
我所感到不安的是「不孝有三，無後為大」，怎麼辦？
 
這話是孟子說的。所謂不孝有三，他只說了一個無後為大，後來朱熹補註為：「阿諛曲從，陷親不義。家貧親老，不為祿仕。不娶無子，絕先祖祀。」合不合乎孟子的本意，不必分析。現在根據朱註略加說明。所謂阿諛曲從，陷親不義，是說做子女的，長大成人，但不能自立，使年老的父母還要為家庭生活而勞苦，是第一不孝。家貧親老，不為祿仕，這是說在家貧親老的情況之下，如果做子女的還是好吃懶做，不去找
 
一份正當的工作，以養父母，反而依賴父母生活，使其終歲勞動，不得休息，是第二不孝。至於不娶無子絕先祖祀，是第三不孝。所謂不娶無子，是說到了成年還不正式結婚，沒有妻子接替父母治理家務，和祭祀祖先的工作，就叫做無後為大。
 
一般人以為沒有兒子是無後，我認為是錯誤的。所謂子，男子是子，女子也是子，孔子不是說：「公冶長可妻也，雖在縲絏之中，非其罪也，以其子妻之。」如說子只能代表男子，孔子怎會把兒子嫁給公冶長？那不是笑話，儒家的思想重人道，所以孔子說：「世之不孝者五」。曾子說：「不孝有三——大孝曰尊親，其次弗辱，其下能養。」照我看，都比孟子說的高明而具體。古今重男輕女的觀念可能是由無後為大而產生的，所以我總以為後人曲解孟子之言，害人不淺，不是沒有理。
 
從前有位老太婆，家裡很富有。一天和鄰居們在一起聊天，大家都恭維她好福氣，討個媳婦寫算俱全，又賢慧，又漂亮。她氣呼呼的說：「賢慧！連個兒子也不會生，光生丫頭，我家祖宗的香煙就斷在她手裡！」剛好被她媳婦聽到了，深深地感到問題嚴重，就在晚上帶著小孩自縊而死，她的先生見此情形，非常悲痛。老太婆就說：「女人是洗腳水，我保證討個好的還你。」後來又為兒子娶了個女人，不但不生男的，女的也沒生一個，而且還好吃懶做。語云：「無惡不顯善」，老太婆終於感到自己過去的不對，時常到亡媳墓前痛哭，叫她回來，結果成了神經病。如把「無後為大」作佛法的不受後有解，保證不會演出許多無謂的悲劇。
 
我覺得每個人，要有以宇宙為生命，以萬物為眷屬的胸懷，何必把「兒子」看得那麼重要？我們日常生活所需，不都是大家互相供給的嗎？假使人人都能把愛心推廣到一切眾生的身上去，我想比疼愛一個不成材的太保兒子更有價值。以佛法說，子女也是屬於宿世業力的副產品，既然不生，何必勉強？我以為沒有後代是福，因為沒有人繼承遺產，就用不著拚命地為積存財物而造業。如果你有生財之道，可以把剩餘的財物，用來救濟貧困，做些社會福利工作，將來可以享受人天福報，這樣做，比養兒積穀，更為可靠。如能進修六度萬行，立志成佛，還要兒女幹什麼？
 
以世法來說，你想生個兒子也不算錯，同時也不難。龍井有位居士施文塗，他說他的四嬸生了五個女孩，沒有生男的，我勸她誠心念觀世音菩薩名號，一定有效。以後他來說已經生了一個胖男孩，很可愛。你們也念念看，只要誠心，一定有效。同時在日常生活上，要做到孝親睦鄰，對別人的小孩和其他的小動物，也要像愛護自己的小孩一樣，「天道無親，常予善人」，果能如是行去，保證不會使你失望。
 
我這樣說，是根據因果的道理而言，並不是說你平素為人很壞。這就像學生考試一樣，這次考的很好，而沒有得到第一，原因是由於上次考壞了，現在必須加油，使下次再考好一點，才能補回上次的差額。若明此理，就不會覺得我說的太難聽。
 
孫傳芳先生在叱吒風雲時未學佛，後來倒楣才持齋念佛。可見修行是失意人所做的事。
 
孫傳芳先生所謂叱吒風雲時，因理智與情感不調和，好像喝醉了酒一樣，自己作不了主，不知有佛之名，試問怎麼學法？後來所謂倒楣，即是酒性已過，精神恢復正常，對酗酒失態，深感忸怩。也就是說，他息下狂心以後，才發現過去一切作為是錯誤的，因此發心學佛，志在悔改，這是一種佛性流露，人欲消亡的具體表現。你認為是倒楣，以佛法來說，真是走運。他若是再叱吒下去，後果真是不堪設想！
 
月有圓缺，心(思想)有迷悟，造諸惡業，在所不免，因此儒說「過而能改，善莫大焉。」佛言「苦海無邊，回頭是岸。」其目的都是鼓勵人改過遷善，重新做人。孫先生能懸崖勒馬，改往修來，實不失其英雄本色，比那些「惡醉強酒」，和「暴虎馮河，死而無悔者」，有著天壤之別。我非憐其失意坎坷，而是讚他勇於悔改。
 
想不到閣下不學佛，是為了表現處境得意，但我倒是因得意而學佛的。略舉三則，以概其餘。所謂「人身難得」，而今幸得為男，此其一。「佛法難聞」，現已恭聞正法，此其二。處此濁世，又能棄名利，甘淡泊，一心念佛，求願往生，此其三。有此三得，則一切具足，此外還想什麼？兄之得不告我，尚望「退而省其私」，假若還想叱吒一番，那就各從其志，倘能把學佛當著人生精神事業的副業，不特沒有不良的反應，且對個人的前途，將有更大的幫助。
 
一子出家，九族升天，是不是可能？
 
能是絕對可能，不過要看家是怎麼出法才能決定。我們看釋迦佛出家，不僅恩及九族，而且德被十方！其他的地方不說，就以我們中國來講，古今聞法得度的，真是難以計算，這個道理，空口講白話，是難以令人相信。現在以世間法來說，假如你能顯貴一時，富有四海，你的親友們的生活環境，一定會因此而改觀。同樣的你出家修道，既然有了重大的成就，當然可藉血統關係的因緣，使他們見賢思齊，而止惡行善，這樣不僅現生吉祥如意，將來往生天界，絕對沒有問題。倘能迴向西方，更能永享安樂，壽命無窮！對於已經亡故的祖先，只要能依教修行，亦可得度。地藏經業感品，清淨蓮華目如來說：「光目！汝大慈愍，善能為母發大誓願，吾觀汝母，十三歲畢，捨此報已，生為梵志，壽年百歲，過是報後，當生無憂國土，壽命不可計劫，後成佛果，廣度人天，數如恒河沙。」由此可以看出修行的好處。
 
所謂出家，就是修行的意思，並不一定要做和尚。有位居士，叫施文塗，以前受騙信一貫道，後來棄邪皈佛，因為他虔誠精進，不但學業大有進步，而且家庭也非常和樂，事事如意，現就讀空軍機校，仍不忘修持。他的祖母以下七八人，都因他的關係而皈依三寶，用功修持。還有彰化的施錫金，自皈依後，不但自己精進，且能勸導他人，他的母親和姐姐，現在也很用功。這都是一子出家九族升天的例證。
 
出家修行，何必要離塵絕俗，是不是消極？
 
出家的目的，是以自利為方便，利他為究竟。但想利他，必先自利，為了自利，就要依教修行，要修行又不得不講究方法。而出家人都是從社會各階層走出來的，對塵俗的種種習氣，也不外行，現在為了修行，對財、色、名、食、睡的追求，像緊急剎車似的一刀兩斷，很不容易，因此就要像孔子說的「隱居以求其志，行義以達其道」，找個僻靜的地方，「不見棺材不流淚」，才能專心研究佛法，藉以了解宇宙人生真理，修習離苦得樂的方法，等到自利功德圓滿，然後才能和光同塵，負起他的責任。
 
老子說：「今盆水在庭，若澄之經日，始見眉睫，濁之不過一撓，即不見方圓矣！」我們的思想，也像一盆混濁的水，很不容易使它澄清，為了避免一撓之害，所以要離塵絕俗，以便收到修行真實效果。這樣就不難看出我們這種作法，是修行的手段，而不是目的。
 
至於是不是消極？要看從那方面講，因為我們對增加生死的活計——貪、瞋、痴，是消極的，對了脫生死的方法——戒、定、慧，是積極的。假若你認為我說的對，希望你也消極其所當消，積極其所當積，則前途有厚望焉！
 
學佛修行，能不能消除宿業？若能，怎麼出家人也會有死於非命的？若不能，又何必修？
 
學佛修行，能不能消業的關鍵，不在能消與否，要問學了沒有？修了沒有？如果真的學到行到，絕對能消。經云：「念佛一聲，能消八萬大劫生死重罪！」佛不妄語，由此證明確實能消。
 
假若有這樣的一位病人，檢查結果是胃穿孔(宿世惡業)，經過手術治療後，已經脫離危險。大夫告訴他不要吃的東西他吃了，護士勸他不要做的事又做了(不如法和犯戒)，因此病情惡化，一命嗚呼(死於非命)，這是病人不與醫護合作而引起的意外，並不是醫療技術問題。學佛修行和這道理相同。也就是說，學了要修，修也要如法，才見功效。
 
修行人也會死，是必然的，而死於非命則是偶然的。這種意外事件形成的因素很多，我以為宿世業力是主要原因。好比說，以前我開出一張十萬元的支票(宿業)，以後天天都有存入(修行)，因為數量太少，到時候不夠，因此還是要負違反票據法的責任。即是說，他雖然天天在修行，怎奈宿世業力太強而早熟，所以遭此不幸。現在我們修行的目的，一方面凍結宿世惡因，不讓它有繼續發展的機會，另一方面要使今後不再造新的惡業，並且使過去的善因，和現在的善緣加速成長。這是避免意外事件發生最好的辦法，如見他死於非命，而對修行發生懷疑，我認為是不合理的，因為生死是一切眾生必經的過程，如果有人說，既然不免一死，我們又何必為衣食而奔走，乾脆餓死算了，你看行不行？假使不生活不行，不修行也不行。其實別人修不修，與我毫無關係，一般人都說同行是冤家，但站在佛教的立場，剛好相反，不僅希望人人修行，更希望個個成佛，這一點也是佛教和他教最大不同的地方。
 
什麼時間出家最好？在家和出家修行有無分別？
 
出家與否，完全要看各人的因緣，不能肯定的說什麼時間好，什麼時間不好，只要道心堅固，因緣成熟，什麼時間都好。
 
一般人的習慣，把出家分為童年、中年和老年三個時期。現在客觀的分別說明一下：童年出家，俗習未染，學佛易成，可說是最大的優點，如果要找缺點，那就是見識不廣，缺乏處理事務的經驗。若事修行來說，還是大優點。中年出家的，對世間的五花八門都很熟悉，狂心一息，易於看破，至於能不能放下，那又是另一個問題。談到劣點，除了諸根較鈍以外，所知障也比較重，不易收到教化的效果。但古今來有成就的亦大有人在。老年人出家的優點，在「夕陽無限好，只是近黃昏」的自然情況威脅之下，妄想比較少，倘能一門深入，容易成功。談到缺點，那就是諸根暗鈍，且不能擔任利他工作。其實那也不能算劣點，假使大家都能自利，就用不著利他。
 
嚴格的說起來，修行還是越早越好，早日修行，就會少造些惡業，少生些煩惱。如說現在忙，沒有時間修，老了加倍精進，不就行了！當然只要能老，老了能修，還是比不修的好。不過到了「是不能也，非不為也」的時候修，比現在「是不為也，非不能也」所修的功德，大有區別，因為修就是要「難行能行，難忍能忍」。好比有人說：「某某人自從眼睛瞎了以後就變成了好人，你看現在和任何人都處得很好。」像這種讚美是沒有價值的。
 
學佛重在信、解、行、證，不分僧、俗、貴、賤，時間也不是主要的問題。至於在家與出家修行，有無分別，以修淨土來說是沒有優劣的。因為阿彌陀佛的政策是大慈大悲，怨親平等，只要修行的功夫到家，檢驗合格(一心不亂)，絕對不留難，那像一般人找工作，要驗證件，查資料，送紅包，賣人情！那裡沒有這一套，儘管放心好了。可能你認為戒牒很重要，其實那只是一張受戒的證明書，並不是西方的入境證。只要能「諸惡莫作，眾善奉行」，而且資糧(信、願、行)具足，沒有也沒有關係，否則給你一百張也去不了。
 
我參加兩次佛學講座，主講說「金剛經和心經沒有研究價值，以『色不異空，空不異色。色即是空，空即是色』來說，好像兩盆水倒來倒去。」這種說法，我認為很不妥當，請問法師有何感想？
 
我的感想是你聽錯了，不然，他既設講座，對佛法多少總會有點認識，何致外行到這地步？如真是這麼說的，我肯定的說，他是外道或是佛法販子。否則，怎會在大庭廣眾之中，公開的毀謗三寶？他所犯的錯誤，一般人的看法，認為像放牛的小孩子罵孔子樣的，沒有什麼了不得，其實這是因果的高利貸。
 
我們要認清釋迦佛入世度生的目的，無非是要使一切眾生清淨六根，而後同登彼岸。因機有鈍利，教分漸頓，反覆申述，出自婆心。由於眾生不識緣生性空之理，以致起惑造業，枉受輪迴，所以才說「色不異空，空不異色」之妙義，以治其好執之痼疾。所謂「色」，是萬有的現象，「空」，是萬有的本體。而「異」是不同；「不異」是相同的意思。一般人對空、有的看法是執有忘空，住空想有，佛的看法是非有非空，亦空亦有，因為空不自空，待緣而空，有非自有，隨緣而有。所以列子說：「萬物皆出於機(空)而入於機。」如明此義，對空有就不會曲解了。
 
從空至有，或從有至空，依我們的看法，是有距離的，若以佛眼觀之，剛好相反，為了使眾生縮短這段距離，所以又說：「色即是空，空即是色。」這種濃縮性的中道義理，是挽救眾生徘徊於空有之間最好的方法。當然般若經是佛對「中人以上的」菩薩行者所說的究竟法，「中人以下」的末世眾生，五欲重重，那能得解？今遭此謗，不足為奇。如說「金剛經」和「心經」不值得研究，難道古今的高僧大德的智慧不如他？連是豈有此理！
 
他若是真的不懂佛法而造了口業，罪過還算小一點，萬一是為了「宜其室家，樂爾妻孥」蓄意毀謗，而抬高他的身價，搞他的「錢不異命，命不異錢，錢即是命，命即是錢」的「薪金」，那罪過可就大了！談到感想，除了可憐他以外，還有什麼可感的？
 
念名利叫做妄念，念佛何以不叫妄？想財物叫貪，想西方何以不叫貪？
 
念名利而求之不得，往往會起邪念，產生造諸惡業的副作用。賣官鬻爵，搶劫走私等等，都是念名利所帶來的後果。
 
一個神經正常，體格健壯的人，如要使他思想靜止下來，是很不可能的事，因此就用佛念來代替妄念。好比關在籠子裡的猴子，總是跳個不停，假若給他一點食物，就會停止一下。我們的思想像猴子一樣的好動，且比牠更難管理，因為飽暖了思淫欲，飢寒了就起盜心，所以也要給它一點精神食糧，來制止它的妄動。這種精神食糧，不是「西廂記」，也不是「封神榜」，而是念佛法門，這是對治妄念最有效的方法。
 
我相信每一位做父母的，絕不准許小孩子玩刀，但是他們的手上現在都拿著一把鋒利的刀，你怎麼辦？我的意見是不能打，儘快地拿玩具或糖果來交換，才能避免危險。我們的妄念好比是刀，你反對念佛，等於贊成小孩子玩刀，你忍心這樣做嗎？
 
念有妄念和正念之別，妄念，念念增加生死；正念，念念了脫生死。念佛目的，是止息妄念，正和用肥皂洗手，旨在去污的道理一樣，因此不能說它是妄。後問與前答之理相同，舉一反三，恕不另贅。
 
我的女婿為爭財產，兄弟打架，幾乎鬧出人命怎麼辦？
 
我總想不通，許多人為什麼把財物看的比生命還重要？兄弟打架且不說，更有殺死父母的，真不知要怎樣說才好！他們有財產可分，還要計較多少，如果沒有可分的，難道就不能活下去？其實錢財是身外之物，祖業對一個人的生存毫無影響。我沒分享祖業，不是也和一般人同樣的過活？
 
以前我住在新竹，弟弟住湖口，有段很長的時間，每個星期來看我，走的時候，多少總要給他一點零用錢，後來他去金門。至四十九年底，我已積存了兩萬元，準備他成家，不幸的是他因公死於車禍，再也沒有給他錢用的機會了！以後每當有錢時，就想起他不來拿錢而流淚！可惜一般人都不知道失去父母兄弟姐妹的人是多麼的痛苦。
 
語云：「同船共渡，前世修來。」現在幸為六親眷屬，來生又不知是什麼關係，希望大家珍惜這一剎那的聚會，彼此互愛互敬，不要為了點瑣碎事故而生仇結怨。我們都看過戲劇，你看有沒有為個人恩怨在前台打架的？其實不管是家庭也好，國家也好，乃至世界宇宙，如劇場一樣，是非人我，轉眼成空。可惜他們看不透，因此造成許多惡業，演出許多悲劇！
 
地藏經業感品說：「若遇殺生者，說宿殃短命報；若遇竊盜者，說貧窮困苦報；若遇邪淫者，說雀鴿鴛鴦報；若遇口惡者，說眷屬鬥爭報；若遇網捕生雛者，說骨肉分離報；若遇畋獵漁捕者，說驚狂喪命報。」從這段經文看來，我們所遭受的骨肉分離和眷屬不和的痛苦，都是有原因的，如果現在再不修，將來更痛苦！希望把我這點意思，轉告他們，只要能從此息爭，敦倫盡分，永以為好，他們過去一切惡行，我定在佛前代求懺悔，而使他們三業清淨，福壽綿長。假使他們願意持齋念佛，必能使子孫吉慶，福增無量！
 
什麼叫真心？什麼叫妄心？我們修的是那個心？
 
真心是宇宙的本體，因為無相，則不生滅，故稱真。妄心是萬有的能源，能生諸法，因有生滅，故稱妄。這樣說，可能你還是不了解。我再補充說明一下：錢好比是真心，如果不用，永遠還是錢。假使你想開服裝店，就會變成服裝。或問，剛才不是說真心無相嗎？用錢比真心，現在錢變成服裝，是不是真心也變成了妄心？這一點要特別注意，錢雖然變成服裝，但服裝仍然含有錢的價值，錢相雖滅，錢性仍在，把衣服賣了，不是又變成錢了嗎？
 
錢是隨著人們的思想而變現的，眾生也是跟著無明而起惑造業所成的，相是變了，但佛性未變，只要能依教修行，去一切惡，行一切善，還是可以成佛的。現在我們修，就是修這個念念生滅攀緣執著的妄心，此心滅跡，生死自了。
 
也許你說，妄心雖然造業，不見得都是惡業。對！但也不見得都是善的。假使把惡業當作污垢，那麼善業就是肥皂，而肥皂確有去污的功能，如果污垢既除，肥皂若不洗掉，還是不乾淨，為了求得真正的乾淨，還要把水擦乾，擦水的布也要放下。所以六祖教道明要「不思善，不思惡」，就是這個道理。所謂不思善不思惡，就是不可執善，亦不可執惡的意思。假使功夫能做到這一步，什麼問題都得到解決。
 
我與外子不和，除了死可能無法挽救！
 
諸法因緣生，夫妻也是緣生的一種假相，好像演戲一樣，轉眼就各自東西，斤斤計較幹什麼？
 
你們當時是怎麼結婚的？這樣多的男人，又是怎麼選到他？客云：「在婚前他對我確實很好，同時他說有一家百貨公司，還有鐵工廠，看他樣子也不土，就信以為真。後來才知道：所謂百貨公司，是他姑媽開的小百貨店；他自己只有個小門面的鐵匠店，請一個工人，就自稱經理，真是個大騙子！」
 
這樣說來，你說受騙，卻是「叫化子(討飯的)賣米，自討的。」因為你好貪，以致受騙，因受騙而不和，就瞋恨，由不和而想死，是愚痴。我告訴你：「死，並不能解決人生的痛苦，好像搬家一樣，你在這裡窮，搬到南部去更窮，因為增加了搬家費的負擔。若明此理，你就不想死了。」
 
我認為一般不如意的夫妻，好比是犯人，應該安心受刑，悔過自新，將來還有減刑和赦免的機會，如果越獄逃亡(離婚、自殺)，反而更糟！希望不要想入非非，你認為既知今日，他可能也悔不當初。挽救的辦法，是互相忍讓，共同努力，只要能合作，生活沒有問題，情緒自然就安定了。雙方倘能回心轉意，還會和好如初。以後每天念念觀音菩薩，既能消災解厄，又可緩和情緒，但願誠心誠意地念，定能如意吉祥，幸福無量。
 
我覺得佛法最好，怎麼還有人不信？
 
同一父母所生的子女，相貌、思想及嗜好等，都不能完全相同，何況全人類有許多父母，他們的思想當然是千差萬別，各有千秋，不然，工友誰幹？汽車誰開？
 
宗教信仰，是每個人思想人格的崇高表現，學問在其次，貴賤又次之。而六道眾生，由於業力關係，死此生彼，非常複雜，好像走馬燈樣的轉來轉去，所以思想的智慧，相貌的好醜，以及榮辱禍福等，常各有不同，所信仰的宗教亦因此隨著各人的業力而變異，故難以求其完全相同的。
 
你知道佛法好，那是你的善根深厚，和家庭環境的培養，再加上自己的努力研究，才發現了這座無盡寶藏！但有些人，沉溺於酒色之內，徘徊於名利之間，加上邪說的麻醉，對佛法不但不信奉讚歎，反譏之為迷信，謗之以消極。所謂「不登高山，不知天之高；不臨深谿，不知地之厚」，秉性如斯，我們也不能怪他，若是一聞即悟，佛就不會說：「其性剛強，難調難伏」呀！
 
語云：「牛不喝水，按不低頭」，對不學佛法的人，不必勉強他，最好是以行為代替言說，也不可視若敝屣，棄之不顧。老子說：「飄風不終朝，驟雨不終日」，只要種下了菩提種子，因緣成熟，還是會開花結果的。
 
上次來的周先生，別人拉他信教不去，他想皈依未允，何故？
 
我們認識不久，彼此都不了解，我不知他為何要皈依，他也不知皈依有什麼好處。信仰宗教，比選擇職業還重要，必須有正確的認識。如果是隨聲附和，那是盲從，談不上是信仰。
 
以前我認識一個人，因為品德很差，不願招呼他，但和尚很難做，不管什麼人來，總想結點法緣。有一天他說：「法師！我很敬佩你這種吃苦的精神，所以我和鄰居說，這位師父很好，你們可以去拜拜。」我聽了以後，心裡很難過。為什麼？他說的是實事，並沒有不妥當的地方。要知道壞人說我好，比好人說我壞更糟，你想想，一個品德不好的人去宣傳佛教，能說不是幫倒忙？以鮮大王的醬油來說，若是畫個骨瘦如材的人像作商標，你看所收到的是什麼效果？
 
有的人認為皈依的越多越好，我以為要質量並重才對。因為他們活動範圍大，影響力強，萬一言行不檢，會使別人遷怒佛教，這樣「龜玉毀於櫝中」，你說是誰的過錯？我們弘法利生，在理論上固然要做到怨親平等，在事實上應注意遠避譏嫌。法華經安樂行品說：「不親近栴陀羅(屠夫)......諸惡律儀」，根據這個道理，我就採取彈性任用，因為我沒有護教的能力，凡事儘可能做到不要給佛教添麻煩，這是我的用心，「知我者為我心憂」，不知我者那就算了。
 
「白馬非馬，名形離也，孤犢未嘗有母，非孤犢也。」敬請繹之。
 
說起這個問題，卻使我想起了一段往事。在就讀小學五年級時，有一天曾聽到家父和他的朋友們討論過。四十九年在嘉義逛書店，買了一本列子註釋，在沖虛至德真經第四卷，才正式看見白馬非馬等句，瞑目迴思，彷彿還看見他們當年把酒論詩的情景，儼然未散。張湛對「孤犢未嘗有母，非孤犢也」，只說「此語不可解，近於鄙。」所以我就因此而洩氣，但總覺得可以解，後來於靜坐中，忽緣及此語而有省。
 
請先聽我介紹一段「相聲」然後再說。有一主婦，叫她的小孩把線拿來，小孩一見好多線(馬) 在一起，不知拿那一種線才對，於是就問什麼線？她說：「藍棉線」(白馬)。我們知道，線有絲棉之分，色有藍白之別，既然要藍棉線，那麼其他的線可以不必拿去。線乃諸線的總稱，藍棉線乃屬諸線之個體，所謂藍棉線是由分別所產生的現象，取捨也是由分別所決定的行為。宇宙萬有以及人我是非，都是由分別而產生各種現象。公孫龍子因疾名實之散亂，而假物取譬，藉白馬之辯名於時。列子之學宗於老，亦尚無為，故和之。
 
所謂白馬之馬，是指某一匹或某一群馬而言的，而藍棉線的地位一樣，如果光說馬，那就包括了白馬、黃馬、公馬、母馬，乃至海馬。而白馬之馬，因形(色)名(馬)有異，故曰「白馬非馬」。也就是說，白馬者非諸馬也，並不是說白馬不是馬，是為白馬非馬的真義。
 
至於孤犢未嘗有母，首先要了解孤與犢的意義。所謂「孤」，就是單獨的意思，「犢」，即是小牛。我們都知道牛也是屬於胎生動物的一種，小牛必須藉公牛和母牛的因緣才能產生，這是必然的道理。但有母牛不見得會有小牛，既有小牛，就一定有公牛和母牛，不然小牛從何而來？所謂「孤陰不生，獨陽不長」，因此證明小牛確實是有牛父牛母的。而未嘗有母的原因，可能是小牛出生不久，母牛即告死亡，或是被主人賣給別人飼養，而未嘗能夠生活在一起，所以說「未嘗有母」。
 
宇宙間所有的動物，可能除了人以外，其他的配偶，都沒有完成明媒正娶的法律手續，同時孟子又說過「幼而無父曰孤」，這樣就產生孤犢的名詞。其實小牛是有牛父的，因缺乏證據，所以說「非孤犢也」。
 
「白馬非馬」，依佛理解，「白馬」是「相」，「馬」是「性」，性為相之體，相乃性之用，故曰「白馬非馬」。但「孤犢未嘗有母」，若以孤犢喻為眾生，則母即謂之佛。眾生雖迷真逐妄而為眾生，但佛性仍在，故曰「未嘗有母」。倘能止一切惡，行一切善，到了惡盡善滿，福慧具足時，那就不是眾生，是為「非孤犢也」。
 
以上所釋，尊意以為然否？你若喜讀此類文字，除了要多讀儒書，對普通常識也要留意。「子曰學而」固稱學問，但童謠諺語也是文章。只要其心正，則詩無邪。關於佛法最好是能懂一點，對求解確有不可思議的幫助。最後補充說明一點，我希望你研究佛法目的是求知，而不是想拉你來做和尚。
 
家母久疾不起，弟子因家累，難免有失敬之處，乞示補救之道。
 
佛說：「看病福田，第一福田。」令堂久病不起，正是你盡責培福的好機會，幸勿錯過。曾子說：「樹欲靜而風不止，子欲養而親不待。」事後追悔悲傷，實不及身前兌現的好。
 
孝親之道，最重要的是要做到一個「敬」字，所以孔子說：「至於犬馬，皆能有養，不敬何以別乎？」但諸供養中，求其無愧於心就可以，也不必打腫臉充胖子。且視親恙作示疾想，功德無量；如作冤家債主想，罪不可逭！就算是討債罷，也應盡力還清，方無後患。利用機緣，勸親念佛，發願往生，極其重要。說明久疾原因，乃宿世惡業之所致，倘能志心念佛，痊癒有期，萬一報盡命終，亦可往生極樂，永脫輪迴。
 
讀來信，察知居士既賢且孝，殊堪敬佩！暇時代親念佛，迴向西方；行有餘力，可買物放生，以助正行，此所謂補救之道，勉之！
 
學佛的人可不可以看電視？
 
世出世法，好像麥子和麵粉的關係，本來是一個東西，由於妄心分別，便產生了麵粉和許多其他的名稱。
 
其實電視本身是沒有善惡的，如果說有，那是由於我們不善用心所致，還是以麥子來說，雖然含有麵粉的成分，如不磨它，怎會成為麵粉？也就是說不管它演些什麼，只要不錯用心，也許沒有多大關係。話雖如此，但要做到不動心，當然很不容易，為了防患於未然，還是少看較好。
 
漢書云：「纖微憔瘁之音作，而民思憂；闡諧嫚易之音作，而民康樂；麤厲猛奮之音作，而民剛毅；廉直正誠之音作，而民肅敬；買裕和順之音作，而民慈愛；流辟邪散之音作，而民淫亂！」因此我要向電視、廣播、新聞界諸君誠懇的要求，千萬要尊重職業道德，不能過分渲染，而影響青少年身心健康，以及社會安寧。更希望家長們管制節目收看時間，凡有危害青少年心理的東西，不要他們看，這樣對管教有很大的幫助。
 
學佛的人應以修行為重，我們都是凡夫，對於不正當的娛樂，耳濡目染，可能有影響。聽說曾有人為了看「保鑣」而不上殿，像這樣的妨礙修行，我以為還是不看為妙。
 
見蛇食蛙，即殺蛇而救之，救蛙是否有功？殺蛇是否無罪？
 
這個問題，只能以「運用之妙，存乎一心」答之，堪稱盡美！否則，見仁見智，很難論定。不過我要請問的是，你為什麼要殺蛇救蛙？如果認為蛇有食蛙而兼毒人之虞，蛙有護稼之助，如此則殺之救之，合情合理。但蛙既有護稼之功，何故殺之為食？蛇食蛙見之即殺，何故人食蛙聞而讚善？同一食也，今譽之為救蛙，實則與蛇爭食。且今蛇之食蛙，猶昔蛙之食蟲，人因食蛙之過，故遭蛇毒耳。
 
今既以蛇之食蛙毒人之過而賜死，則牛馬雞犬何罪焉？牛馬有耕載駕馳之勞，雞犬有嘶晨守夜之益，既不爭城，且能盡職，何故殺而食之？魚鼇何罪焉？避禍於江河之內，求生於水土之間，未具害人之謀，更無爭食之過，網之何為？殺之何罪？或煎或炒，以充口腹，造惡業於今生，結禍胎於來世！或曰：天生萬物以養人，何罪之有？所謂萬物者，宇宙之萬有也，故人亦不得居於物外。萬物既用之於養人，則人亦當以養萬物，虎狼之食人畜，若人之食牛羊，彼此互養，天意如斯，何故以救蛙為功，殺蛇稱過？試觀今之車禍頻傳，戰爭無已，此皆殺生之過，互啖之仇之所招，倘不及時止之，則未來之禍殃，更有甚於今昔！
 
至於欲論功過，當視其用心而定。所謂用心，即其目的何在？凡損他利己者，雖救生未必有功，若利他而損己者，縱殺生或當無過。世人因惡鼠而畜貓，非憐貓之失所，故不為功，武王為弔民而伐罪，旨在除暴安良，焉能稱過？此所謂用心之道也。
 
時當末法，業感堪虞，伏望大眾慈悲，共修佛事，倘能戒十惡於娑婆，必感千生於天界，若能念佛迴向，求願往生，如此，則六道自此而長辭，輪迴亦從今而永脫，果能如是行去，眾生幸甚！諸佛欣然！
 
我在感化院住了很久，好苦啊！那裡的負責人好像沒有—點慈悲心似的，原因何在？
 
所謂感化院，顧名思義，當然不及在家裡舒服。請問你為什麼到那裡去？
 
客：不是我要去，因為我也不知道是怎麼的，和不良少年交上了朋友，終日在一起鬼混，就闖下了大禍，直到去年減刑回來。最近看見法師的大作，所以特地來請教。
 
僧：這樣說，他們並沒有錯，假若你沒有過錯，誰敢抓你？我們的政府，實行的是民主政治，一切都有合理的保障和充分自由。所謂自由，在思想和言行上必須做到自他兩利，如果只知自利，而侵犯了別人的權益，那是自私，當然要受法律的制裁，否則好人就不要活了。你也知道別人對你不好，就批評他們沒有慈悲心，難道你過去的所作所為是慈悲的？所謂「慈能與樂，悲能拔苦」，有慈悲心的人，絕不侵犯他人的權益。我再問你，你住過醫院沒有？
 
客：我身體沒有病，所以沒有住。
 
僧：身體沒病，就不住醫院，那麼言行有了病，當然要住感化院。醫生待病人，用藥物苦其口，刀剪切其腹，旨在去病，而非仇怨。你因為有言行不軌之病，所以也要「苦其心志，勞其筋骨......」以後才能做好人，行好事；假若那裡穿的是奇裝異服、吃的是海味山珍、住的是觀光飯店、坐的是迷你汽車，高起興來，還「冠者五六人，童子六七人，浴乎沂，風乎舞雩，詠而歸。」假如是那樣，誰都願意接受感化了。你不檢討自己，反而怨瞋別人，是不對的。要知道，法律的手段雖然殘忍，但目的是仁慈的。當時對你的惡行，如不及時制止和適當的感化，現在更不知又闖下多少大禍！減刑出獄，這是史無前例的德政，希望好自為之，檢討過去，策勵將來，方能對得起政府和自己的良心。
 
客：我從來就沒有聽過這些道理，今後我決心要做個好人，有機會要常來聽聽佛教的道理。
 
僧：只要願意接受勸導，當然歡迎你來。
 
有好心人，在出車禍的地方，樹立南無阿彌陀佛的石碑，用以鎮壓，是否有效？
 
無論什麼災禍，都是由眾生的業力造成的。而業力是由貪瞋痴的妄念(思想)所產生的，當妄想發展到極點時，理智就作不了主，因此就種下了禍根，造成禍事。當知車禍是駕駛與乘客的共業所感，由於各人業力不同，因此有死亡、殘廢、輕傷及毫髮受損種種差別，這就叫做別業。
 
根據每次車禍的報導，多半是由駕駛疏忽，或是機械失靈和天氣影響造成的。因此有善男信女在發生車禍的路旁立碑，目的是提高駕駛的警覺，使他的思想恢復正常，所諸「胸中正，則眸子(眼睛)瞭焉，胸中不正，則眸子眊焉」，眸子瞭焉，看的清楚，就不致出事了。乘客倘能時常念佛，亦能消災解厄，轉危為安，這種不可思議的義理，一般人是體會不到的。曾見有人在牆上寫著「謹防惡犬」幾字，其目的是使行人注意和預防，而收到不使惡犬傷人的效果。如明此理，有效與否，就知道了。
 
前些日子，報載某處車禍，把石碑撞毀，因此有人譏為迷信，這真是「秀才遇上兵，有理說不清」，如果他能多讀點書，可能就不會藉機興謗的。
 
說念佛修行，就能所求如願，有時我也念，怎麼沒有效？
 
念佛修行，能使眾生所求如願，這是實事，絕對不假，你念的無效，可能不常念，或者念的太少，誠心的程度不夠，更是無效的主因。如果「平日不燒香，臨時抱佛腳」的念幾句，效果自然不大。
 
談到如願，也要看所求的情形而定。好比說，有人求了平安，就騎著車子，不守交通規則，在馬路上橫衝直闖，這樣子出了車禍，怎能怪佛不靈？自己長的像「豬八戒照鏡子，裡外不是人」，又沒有學識能力，還想討個電影明星做老婆，這種願怎麼能如？求升官的目的，是想利用職權搞鈔票，如了願豈不是害了他？求發財，是為了吃喝玩樂，這個願還是不如的好，不然，會造下更多的惡業，不但無益，反而有害！
 
對於所求而未能如願的，時空也有關係，所謂「塞翁失馬，焉知非福」？我認為凡事只要盡了自己的心力去做，利害得失最好不必計較，這是避免煩惱最有效的方法。
 
客：既然這樣，那又何必念，何必求？
 
僧：念佛功德，難以說盡，簡單的說，不僅現在能消災解厄，增福延壽，將來又能了脫生死，得大自在。如因求之不得，而不念不求，實在可惜！要知道大慈大悲的佛菩薩，對於眾生的心願須做到利害兼顧，可如則如。好比說，你有色盲而考不取駕照，這正是佛菩薩慈悲的加被，應作報恩想才對。照我想，凡是所求未能如願的，想必另有原因，但願能繼續修行，雖然失之東隅，必能收之桑榆。根據我的經驗，凡是未能如願的事，以後都證明是對的。
 
客：我們所求的當然是屬於個人或家庭方面的事。
 
僧：只要合理，都可以求。觀世音菩薩普門品說：「觀世音菩薩有如是等大威神力，多所饒益，是故眾生常應心念，若有女人，設欲求男，禮拜供養觀世音菩薩，便生福德智慧之男……」老子說：「天道無親，常與善人。」只要能依教行持，自然會行吉居祥，萬事如意，而且懂得緣生性空的道理以後，對於世事就不會妄求(物格)，妄想少，神智清明，處事的思考力必定增強，也看得破，放得下(知至)，對學佛就有興趣，信心也更堅定(意誠)，又以成佛為期(心正)，當然殺盜淫妄種種惡業，就不會做(身修)，人人如此，家庭必定和樂(家齊)，家家如此，社會自然安定(國治)，國國如此，世界就和平了(天下平)！
 
念佛往生，到了那裡還是聞法修行，老是那樣，會不會感到膩？
 
我根本沒有嚐過那種味道，不知道膩不膩。照我想是不會的。好比一個正常人，天天吃飯睡覺，睡覺吃飯，並不感到膩呀！像你每天上班下班，不但不膩，而且還很有勁，因為你的目的是為了賺錢維持全家人的生活，那麼修行人是以成佛度生為目的，對於修行，自然更不會感到膩了。
 
以讀書來說，如想得到博士學位，對所修的課裡，一定不會有膩的感覺，否則就不能達到目的。孔夫子之所以被尊為萬世師表，是由「學之不厭，誨人不倦」所得來的；宰予因為對讀書沒有興趣而晝寢，才留下「朽木不可雕也」的趣話。
 
佛法是「登高山復有高山，出瀛海更有瀛海」的一門高深的學問，對世間學問，以我們有限的生命來說，尚且研讀不完，何況佛法！
 
客：極樂世界的人民，壽命也是無量的長，天天修習，總有一天會修完哪！
 
僧：你會下象棋不？別看棋子只有三十二粒，但奧妙卻也無窮。就以一位職業棋手來說，一生下到老，也不會有步步相同的棋式出現，因為雙方的智力不同，所以就有差別。你以為三藏十二部經典，就代表了十方三世一切諸佛所說的佛法，我認為不正確。要知道釋迦佛所說的佛法，主要的是應此方眾生的根機而說的，到了極樂世界，將會有更精深的佛法以供修習。我這樣說並不是說釋迦佛說的不是究竟法，以淨土分九品的義理來說，下品下生是方便究竟，論階位只相當於四果羅漢，和圓教七信位的菩薩相等，但四果羅漢只斷三界內的見思惑，初信只斷見惑，要到七信才斷思惑，八、九、十信破塵沙，伏無明，至十信後，破一分無明，證一品三德密藏(法性，實相)，而入初住，稱為法身大士，經十住、十行、十迴向、十地、等覺，四十一位，而入佛位。極樂世界之所以分九品的原因，也是為了應機，而使其分斷分證，等到諸惑全空，花開見佛，才是究竟的究竟！
 
在這世界上，有許多人，因為了脫生死的心太切，念了幾十年的佛，不但不膩，反而覺得念的不夠多。如能往生，在那種美妙的環境裡修行，所謂樂以忘憂，更不會有膩的感覺。而往生唯一的條件是「一心不亂」，不亂即是定，既然能定，時間觀念當然就沒有了，因此就不會感到膩。所謂膩，是由分別心所產生的一種感覺，有這種觀念存在，可說是與極樂世界的距離，永遠是十萬億佛土。你怕膩，我認為是好現象，但願依教行持，若能往生上品，就不會膩了。
 
我在歷史上看到有關宗教的評論，他說梁武帝本是南朝比較出色的君主，可惜因晚年迷信佛法，致有侯景之亂，是真的嗎？
 
「欲加之罪，何患無辭！」他有權編歷史，愛怎麼說就怎麼說，別人那管得了。不過他說是也不行，我說非也不行，鹿馬人力可更，是非且待公論，後之善讀史者，必有感於斯言。
 
現在客觀的用佛法理論，來談談這件事的道理好了。一個國家的興亡，是全國人民的共業所感。是故老子說：「世治愚者不得獨亂，世亂賢者不能獨治。」因為他不了解這些道理，故作此評。如說梁武帝因迷信佛法而失天下是對的，試問他得天下是迷信了什麼法？我以為他若不是晚年信佛，恐怕早就垮了，如認為我說的不對，那周之衰，秦之滅，應該怪誰？去年有位老先生和我暢談往事，而涉及佛法，他說：「古有某將，在兵臨城下時，還在屋裡念金剛經，以致大局不可收拾！」這件事可靠與否，姑且不談，其目的是為了詆毀佛教，顯其所尚。因此我笑著說你沒有誦金剛經，怎麼弄成今天這種樣子？不談別的，連立錐之地也沒有！我天天念經，好壞總有容膝之處，弄得他沒有話說。我讀過歷史，但沒有研究，不過我認為歷史是民族文化的結晶，也是國民生活道德的準則，其作用不僅是讚譽賢良，用彰聖德，亦能貶誅不肖，以誡頑愚。因此我認為善作史者，態度要客觀，事理要分明；是非要公允，評論要確切，不可雜有私人之偏見，更不能屬於權勢，而一字一珠的寫下，方能稱為歷史，否則就是小說了。
 
臨命終時，念佛可得往生否？若能，則平時即可為所欲為，作惡亦不足畏；若不能，豈不是騙人？
 
阿彌陀佛興建極樂世界的目的，就是為救度我們這般苦惱眾生，只要想去，正如佛願。這就和負氣出走，流浪在外的小孩(眾生)一樣，父母(佛菩薩)千方百計地求之不得，一旦有信(念佛)說要回家，這是多麼令人歡樂的事！所以說，只要在臨命終時，心誠願切，一定得生。
 
不過我們修行首先要明因果、信輪迴，如果平時不造惡因，自然不會招惡報，若是平時對殺盜淫妄，為所欲為，到了臨命終時，八苦交煎，就想藉念佛逃避因果，算盤打的是不錯，可是到那時是不是知道念佛，大成問題。如能志心稱念，當然還有希望，萬一不知道念，那怎麼辦？
 
記得有位老法師和我們在一起閒談：你們說某人不錯，某人如何，都不足為憑，但看將來誰有個好死，才見功過。時隔一年，他從樓上摔下，傷勢極重，我從外面回來，急忙跑到房間去看他，問明原因，馬上拿傷藥給他吃，並勸請念佛。他說：「現在痛苦的像萬箭穿心，那能念佛啊！」看樣子非常危險，所以又去請醫生，並且日夜守護。到了第三天，情況好轉了，他就和我說：「以前我對生死，好像很有把握，經過這次經驗，才知道在極度痛苦時，正念是提不起來的，希望你在平時要好好用功，不然，生死是了不了的！」
 
他是童貞出家，俗習未染，而持戒亦甚嚴謹，由於宿世業力，而招此災，在痛苦時尚且不能念佛，何況業重如山的凡夫、俗子，那更不用說了。我以為個人的言行，和釘釘子一樣，當別人告訴你釘的位置不對(造諸惡業)，就該馬上停止，拔起來比較容易(念佛往生)，如說我有拔釘(臨終念佛)，打下去沒有關係(為所欲為)，等到釘得太深(惡業深重)，雖有拔釘，恐怕也沒有辦法。倘明此理，則平時應當謹言慎行，趁早念佛，到時候才不致像「下鍋螃蟹，手忙腳亂。」而對往昔所造惡業，更應禮念求懺，方為上策，否則不要說佛騙人，而是你自己騙自己。
 
經云：「不可以少善根福德因緣得生彼國」，倘平時不念，縱然在臨命終時，勉強念得一句二句，功效不會太大。所以希望在平時要能止惡行善，勇猛精進，這樣不但現在如意吉祥，將來往生西方，決無問題。
 
我父母的思想和我們有很大的距離，以致於有些事情的看法不一致，怎麼辦？
 
你的父母辛辛苦苦地送你讀書，目的是希望將來顯親揚名，光耀門楣，造福社會，利樂眾生，想不到你會說出這種話來！不一致，聽他們的，不就一致了嗎？
 
當然有些做父母的，因為生活環境所迫，少讀點書，以致思想和當前社會環境，似乎有點脫節，這是事實，另一方面，道德觀念比較濃厚的，比較守舊，也是構成上下思想不調和的因素。無論為何，「天下無不是的父母」，做子女的，務須做到「敬順」二字。從前子夏問孝，子曰：「色難，有事弟子服其勞，有酒食先生饌。」所謂色難的「色」字，就是態度和表情的意思，即是說，不管父母說的對不對，都要無條件的接受，這就叫做敬順。千萬不能表現出不高興，更不能反對，如真有不妥當的地方，也要心平氣和的說明理由才對。大多數年輕人的思想是自私的，更以為自己會算點X加Y，認識幾個洋文，以為了不起，稍不如意，就說父母是老頑固。要知道做父母的，是以全家人的福利為福利，而你只顧自己，當然會有距離。當然，有事弟子服其勞，是說家裡的工作，有空也要盡力分擔一部分，不能貪玩和偷懶。有酒食先生饌中的酒食，倒不一定是指酒肉，凡是好吃的東西，都可叫做酒食，所謂先生饌，要讓長輩們多吃一點， (先生不一定是專指老師)。因為父母物質享受的時間比你們少，讓他們多吃點，也算是盡孝。以經濟眼光來說，你也不吃虧，你能孝順你的父母，將來你的子女才會孝順他們的父母。
 
書應該是為學習做人的道理，和做事的方法而讀的，並不光是為了升官發財，如果不孝順父母的人，保證也升不了官，發不了財。讀書再多，也不過是個書架子而已，有什麼用！
 
以世間法來說，孝順父母只是講究口體之養，佛法的孝順父母除了菽水承歡，養生送死之外，還要使父母能了脫生死。請看「父母恩重難報經」和「地藏經」，完全是講孝親之道。所以有人批評佛教消極無性，真是天大的冤枉！有空不妨把這兩部經看看，就不會這樣任性了。現在你感覺你的父母好像不夠資格做父母似的，但願你將來是模範，不過我耽心你這樣下去，定會一代不如一代！
 
客：聽了師父的教訓，我一定改過，想起來我實在是自私。
 
僧：你能改過，歡喜無量，既然要改就要從心地上著手。關尹子說：「利害心愈明，則親不睦；賢愚心愈明，則友不交；是非心愈明，則事不成；好醜心愈明，則物不契，是以聖人渾之。」所謂渾之，依佛法說，就是不要把我看得太重，須知六親眷屬，皆由宿世業力因緣而成，務須敦倫盡分，各盡其責，如有不如意的地方，要忍讓，絕不可存有絲毫敵意。就一般的事情來說，別人幫助了你，你也要報答人家，何況父母有養育之恩，更要盡力報答才對，不然，讀聖賢書，所學何事？從這兩年的觀察，你的本質並不壞，「愛之深，責之切」，我才力加勸誡，希望你了解，教人為善去惡是我們的責任，好自為之。
 
客：我決定改過，絕不辜負師父的期望！
 
我任公職，自問工作技術和效率不比別人差，但升遷不及別人順利，原因在那裡？
 
我不是常說，人生的功名利祿等，都是由過去生中善惡思想言行的反應嗎？
 
僧：你一年收多少稻和葡萄？
 
客：都沒有種。
 
僧：因為沒有種，所以沒有收成；那麼你過去沒有種善因，現在當然就沒有善果。固然王充說：「處尊居顯未必賢，遇也；位卑在下未必愚，不遇也。」宇宙萬物，都各有各的生存能力，別人比你順利，一定有原因。烏龜可說是最無能的動物，不僅行動緩慢，也不會打架，發現敵情，就把首尾和腳縮到殼裡，這樣，牠就能活下去。最奇怪的是牠喜歡吃燕子，還真能吃到，據說牠想吃燕子時，故意浮在水上，燕子飛累了，以為龜背是石頭，就落下休息，結果被龜吃了。論能力龜不及燕，論事實，燕負於龜。想想這道理，也許就坦然了。以佛法來說，他過去培了很多的福，你只修了點慧，雖然他的能力不如你，但比你有福氣，所以你不如他。若以世法來說，也許他會「過位色勃如也，足躩如也，鞠躬如也，屏氣似不息者。」
 
你不會這一套，既無出眾能力，卻有特殊個性，當然就不如人家。但是曾子說：「君子不安貴位，不懷厚祿，負耜而行道，凍餓以守仁。」我以為不管幹那一行，應盡力把分內的工作做好，何必計較那些？人格修養，最為重要，如果「不義而富貴」，那是造業，不是榮耀。
 
人生真正目的，應以了解宇宙人生真理，求得生死的解脫最為重要，所以孔子說：「朝聞道，夕死可也。」因此我認為學佛修行，是人生一大樂事！至於功名富貴和物質享受，都是生活上的裝飾品，不必過於認真。韓非說：「子胥善謀，而吳戮之；仲尼善說，而匡圍之；管夷吾實賢，而魯囚之。豈三大夫不賢？乃三君不明也。」可見懷才不遇，古亦有之。這是個人的別業所感，又何怨！
 
論處人的態度，對上要恭敬，只要站穩自己的立場，不用奴顏婢膝，對下要謙和，雖然大權在握，切不可高高在上。遇著看不慣的事，要勉強的去看，因為你不是完人，對各種事物的看法，也不一定完全正確，就算你才能出眾，但獨木難支大廈。鋼筋水泥雖堅強，若無水和合團結，也不能發揮其作用。如能做到「大智若拙，大辯若訥」，必能否極泰來，轉憂為喜。
 
客：出家人真是太偉大了！就像汽車一樣，方便了別人，犧牲了自己。
 
僧：你太客氣了！弘法利生，是我們的責任，不能說是犧牲，如說我們是汽車，就要發揮貨暢其流的功能，而便民利國，若是載運歹徒，害莫大焉！也就是說，我們是以弘法利生為己任，如果仗佛威光，邪命自活(算命、捉妖、經商看相、占卜吉凶)這樣不僅害了別人，也毀了自己。依教奉行，護持正法，才是如來的子孫。
 
我的婆婆待我很刻簿，無論怎樣順從，總是不討好，師父有什麼辦法使她對我好一點？
 
六親眷屬，都是由宿世業力所成，絕不是偶然的。地藏經業感品說：「若遇惡口者，說眷屬鬥諍報；若遇前後父母惡毒者，說返生鞭韃現受報。」可能過去生中你虐待了她，現在就來受報，這是很可能的事。不管怎樣，你把做媳婦的責任盡到就行，何必計較那些？你只知道媳婦不好做，其實婆婆也很難當。
 
每個人由於宿世業力、教育程度和生活環境不同，所以做事的觀點就不一樣，有了歧見，就有是非，無論如何，你是媳婦，必須孝順公婆，勤勞家務，敦親睦鄰，節儉樸實，相夫盡禮，教子有方，尊重自己的人格，不說他人長短。萬一遇有不如意的地方，也不能拉長著面孔，「猴子不吃人，樣子難看」，這樣會引起許多不必要的誤會。以上各點如能切實做到，不但現在是個好媳婦，將來也是個好婆婆。
 
古今婆媳處不好的多得很，原因就是自私。有的說我從前當媳婦好苦啊！現在對你們這樣寬厚，還不知足？像這種觀念，不合時宜。好比說，她過去燒柴火煮飯，現在用電鍋，不要媳婦上山砍柴，這是時代進步了，那裡是寬厚？有的瞋恨心重，認為以前受了多少苦，熬了幾十年，才上階有缺，當了婆婆，如果不好好的威風一下，太吃虧了。還有一種人，對自己的女兒好得很，有好吃的媳婦別想，有難做的女兒沒分。這也構成婆媳不和的原因之一。假若她能這樣想，我的媳婦是別人的女兒，我的女兒是人家的媳婦，人家虐待她，我心裡會難過，我虐待媳婦，別人也傷心。所以說，不管家庭環境好壞，待遇一定要平等，這樣彼此間的感情就融洽了。
 
現在有些年輕的媳婦也太不像話，因為有的在娘家懶慣了，好的不懂，壞的都會。出去打扮的像活妖精，回家就是夜叉婆，也難怪婆婆生氣。要想婆媳處得好，雙方必須拿出愛心來，倘能相信因果，持齋念佛，保證會使家庭幸福，生活美滿。
 
佛教的理想，是希望大家都成佛，如果都是佛，有什麼意思？
 
儒家的思想，最終目的是「止於至善」，三民主義的最高理想是「世界大同」。現以所問的方法來請教你，如果真的能「止於至善」和「世界大同」了，是不是沒有意思？以你的職責來說，是負責學生的管教，目的是希望每個人都是好學生，事實不然，合乎標準的並不多，究其原因，可能是說大家都成了好學生，那就沒有事做，因此該管的不管；該教的不教是不是？
 
所謂止於至善，必有下善中善和上善之別。下善是上善的方便，上善是下善的究竟。下善是老吾老，幼吾幼，只知自利，而不利他。中善是老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼，自他兩利，推己及人。倘能「愛屋及烏，民胞物與」才是上善。大同之治的社會局面，是充滿了仁愛的，沒有仇恨，自然就沒有戰爭，那時候不僅是「父慈子孝，兄友弟恭」，且能「出入相友，守望相助，疾病相扶持。」人人衣食豐足，養生送死無憾，當然就道不拾遺，夜不閉戶，那不是很好嗎？如說大家都成了佛，那有什麼意思？等於是說「止於至善」和「世界大同」了以後，會造成警察失業，法官改行的社會問題一樣的不智！
 
一般人是以認識「神」和「物」的眼光，來認識佛和佛土，當然免不了會產生種種疑惑，現在用儒家的話加以補充說明，佛的人格是至善的至善，佛的國土是大同的大同。因為佛是惡盡善滿，福慧俱足，不生不滅，大慈大悲的聖人，故稱為至善的至善！佛的國土，「尚無惡道之名，何況有實」，所以說是大同的大同！
 
佛教的目的，積極的是淨化人心，建立人間淨土，如果人人都能依教行持，思想就不會貪瞋痴，行為那會殺盜淫妄，這樣不僅是家庭和樂，社會安定，國家自然富強了。所謂「人成佛成」，只要人格圓滿無缺，又能立志學佛，大家自由自在的生活著，多麼好呢！如說都成了佛有什麼意思，等於是說都是好人有什麼意思的道理一樣。作如是答，屬於戲論，究何所事，賢者決之。
 
這次做生意被一位老朋友騙了，現在生活成問題，怎麼辦？
 
依世間法來說，是交友不慎之所致，依佛法的解釋，可能你前生騙了他，事已至此，煩惱也沒有用，只有逆來順受，重整旗鼓，才是辦法。以你的品德和能力來說，還是很有前途的，不要洩氣，錢是人賺來的，只要身心健康，我想很快就可以恢復過來。既然是老朋友，其中必有原因，不然，他怎不騙別人，你怎麼願意合夥？
 
現在的社會很複雜，真教人難以應付，不但是朋友不可靠，就是父子也不保險。雖然如此，好人總比壞人多，這就要看各人的因緣。交朋友最重要的條件是品德，所謂「立賢無方」，不必分別是那裡人，因為好人壞人，到處都有，不能說那裡光出好人’那裡光出壞人。我認為把利害關係看淡些，所交的朋友比較可靠，若以「毋友不如己者」作標準，那就不合潮流，假使每個人都這樣想，保證誰也找不到朋友了。
 
凡有詐騙、不道德行為的人，都是由不相信因果造成的，最後絕沒有好下場。這種例子很多，難以說盡。我曾見過幾個人，利用權勢，弄來些臭錢，然後去開農場，買汽車，一個在高雄開餐廳，認為今後的享受可以高枕無憂，樂享天年。事實不然，在很短的時間內，「強盜遇上賊」，都教別人騙光了，現在沒有權勢，如同喪家之犬，到處鑽營，也沒人理會。這是他們應得的報應，誰也不願同情。這是貪取不義之財的實證，希望作惡者引以為鑑，人與人之間，自然會減少許多不必要的糾紛，社會也就安定了。
 
宇宙萬有是否有個主宰作善巧的安排？不然，怎會那麼規律？阿彌陀佛是極樂世界的主宰嗎？
 
宇宙的主宰是有；不過不是神，而是心(識心)，也可說是業力。請問某殺人犯，被判處死刑，你說是誰主宰的？
 
客：是法官。
 
僧：我說不是，如果他不犯罪，法官敢判嗎？他為什麼要殺人？是因為他想達到某種程度的欲望而受到阻礙時，才下此毒手，假若他不作無理的貪求，就不會做這種害人害己愚痴的事來。殺人是因，判刑是果，所以說他被判處死刑的主宰不是法官，而是他自己。再請問你寫信給我，是誰主宰的？
 
客：因為看見法師寫的這本書，就想通信。
 
僧：這樣說，書是通信的主宰，其實不然，書只是構成通信的助緣，因為也有人看了書而未通信的。再以皮鞋店的老闆來說，他應該是皮鞋的主宰。你的皮鞋壞了(因)，為了要去看朋友(緣)，於是就去買，他很自然的給你一雙試穿一下，如果他是主宰，那麼他給那一雙你就應該接受那一雙才對。事實不然，鞋的大小、顏色、式樣、品質和價格，你都有選擇的必要。這麼說，你是主宰啊！？不對，你雖然選好了，如果他標價一千元，你只有八百，還是不行，必須雙方協調好了，才能成為交易。由此可知，是互為因緣，互為主宰的。由於雙方分別其利害關係而作最後的決定，即是所謂善巧的安排。
 
程子說：「天地萬物之理，無獨必有對，皆自然而然，非有安排也。」所謂「無獨」是「因」，「有對」是「緣」，「自然而然」，即是諸緣和合而生萬物，故曰「非有安排也」。如說有，試問能安排萬物者是誰安排的？
 
一般人認為阿彌陀佛是極樂世界的主宰，表面看來是對的，其實只對一半，因為極樂世界是阿彌陀佛緣十方世界受苦的眾生而產生的，好比「防颱中心」，沒有災民，就用不著成立了，至於能去與否，佛也不能完全作主。當然佛是希望大家都去，但是有的不願去，佛也沒有辦法。所以說，能不能去極樂世界，完全操之在我，只要能依教修行，一定可以達到目的。
 
人死後到那裡去了？是否還是變人？投生怎麼投法？
 
現在我還沒有死過，不知道死後究竟去那裡？但我十分的相信隨業受報的道理，非常正確。現以就業的學生來說，是根據他們在校學什麼就幹什麼，這不就是隨業受報嗎？要知道我們每個眾生，他生平一切的善惡思想行為，等於學生在校所修習的課程一樣，學生是學以致用，那麼人死了是隨業受報。
 
至於死後是不是還能變人，那要看造的是什麼因，如果殺盜淫妄，無所不為，死後還想變人，那是萬不可能的！好比貪污判刑的公職人員，出獄後是不能恢復原職的。其實要想來生變人也並不難，只要受持五戒，堅固不犯，就能達到目的，你若對學佛有興趣，希望發心念佛，求願往生，做個蓮池海會人，比這裡好得太多。
 
談到投生怎麼投法，雖然有證據，但一般人迷信科學，總認為不可能，所以不說。現以我們日常生活動態來說明一下，但願能舉一反三，依理推斷，對這問題也許可以解決。
 
我們把工廠當作社會，上班比今生，放假當死後，若問放假他們到那裡去了？我說是隨業受報去了。好比歡喜讀書的人就去(投生)圖書館，愛看電影的就進電影院，對球類有興趣的就去球場，也有遊山玩水的，……這種種不同的活動，都是隨著每個人的思想行為而成就的。假如去圖書館的人，對讀書的興趣不減，下次放假他還會到圖書館去(變人)，否則，就會跟著第二興趣去了。
 
客：這樣解釋是很有道理，思想確實重要。本來我今天應該去看朋友，但是為了這問題始終得不到解決，所以就來這裡。
 
僧：眾生善惡的思想行為很多，而惡業更是多得難以計算，但死後當然不能在各處同時受生，必須按善惡業力的輕重，逐次償報。你今天原定看朋友，但覺得解決這個問題比看朋友更重要，所以就到這裡來了。由此可知，心能造業，也能持業，因此佛說「回頭是岸」和「不怕念起，只怕覺遲」和這道理一樣，只要誠心向善，必得善報。但是不能說，我先去玩個痛快，以後再修好了。假若所造的惡業超過善業，那還是要先受惡報的，希望不要冒這個險，一失足成千古恨，回過頭來，又不知是以何面目，來見江東父老！
 
佛教講慈悲戒殺，植物也有生命，何以不戒？
 
心佛眾生，本無差別，迷之為三，悟之則一；即一即三，非三非一。
 
客：既無差別，何須修證。
 
僧：修乃修其未斷之惑，證即證其已悟之真。佛教戒殺，源於同體大悲。佛與眾生，相雖有殊，體則不異。現以我們的身體來解釋同體。所謂「我」，是由五官四肢…… 組合而成，若以五官四肢等物喻為眾生，則我即等於佛，無論任何人，絕不無故的傷害自己身體任何一部分。大家倘能作如是觀，保證不會造殺業了。
 
三國時候的魏文帝要殺他的弟弟，命他七步成詩，否則，即殺之。他弟弟說：「煮豆燃豆萁，豆在釜中泣，本是同根生，相煎何太急！」因此使他的皇帝哥哥，悟及同體之理，得免於死。如明此義，就知道佛教戒殺的道理了。
 
至於植物也有生命，佛並不是不知道，否則，怎會說「情與無情，同圓種智」？但是為了教化的方便，不得不把宇宙萬有分為有情和無情兩類。動物因有運行和情識的功能，故稱有情，植物則否，乃稱無情。這是依萬有的現象作權巧的劃分，但體性無二無別。請看易經繫辭說：「在天成象(體)，在地成形(相)，剛柔相推(因緣和合)，而生變化(萬有)。」這也是說明從體起用的道理。
 
客：這樣說，殺害有情眾生固然不對，但砍伐草木也不合理，素食葷食也不過是五十步笑百步而已。
 
僧：關尹子說：「天地萬物，無一物是吾之物，物非我物，不得不應(用)，我非我我，不得不養。」儒說：「食色性也。」由此可見，眾生的色身，需要飲食物質才能生存，是自然的。以人來說，肉食固然可以充飢，但吃葉菜也不會餓死，論營養還比肉類好。要吃肉是人為的。不戒砍伐草木，是「賢賢易色」的辦法，既不影響人們生命的安全，又能維護畜類生存的權益，達到修行的目的。
 
你讀過孟子沒？齊宣王不是說：「何可廢也(不吃)，以羊易之(素食)。」教人素食雖然與羊易之目的不同，但理卻很相似。同時我們只要能依教修行，等到有了定功以後，食量就會逐漸減少，或者完全不吃，也不致於餓死。到那時是以法喜禪悅為食，好像停止不用的汽車，不必加油了。
 
客：我相信有情眾生，依教修行，必能成佛，無情眾生有無佛性？能成佛否？
 
僧：以前我不信無情有佛性之說，後來才深信不疑。如果無情沒有佛性，生公說法頑石怎會點頭？以前佛在忉利天為母說法，弟子們思佛心切，就用栴檀雕了一尊佛像，以資景仰，後來佛回來的時候，像亦出迎，佛即為像授記，這就證明無情不僅有佛性，而且也能成佛。關於草木成佛，天台宗已有詳細說明，密宗亦有非情成佛之說。論理，宇宙萬有，都有佛性，論事，情與無情，是風馬牛不相及的。怎奈個中的道理太微妙，一般人難以體會，但願努力如法修行，時間久了，相信比我了解的更具體些。
 
學佛以來，待人接物更加小心，總不免有些無謂的是非，怎麼辦？
 
在這世界上，不被別人說是非的人很難得；不說別人是非的人更難得。對付辦法就是「忍」！別人告訴你的事不要信以為真，自己所見的，裝著沒看到，賢父說：「是非日有，不聽自然無。」最好還能這樣想：可能我過去生中造的口業太多，今生就來受報，隨他說好了，趁這機會正好磨練自己，將來債也還了，行也修了，豈不是一舉兩得？倘能如此，保證就坦然了。
 
一般人都是喜歡聽好聽的，其實別人說你好，你不是真好，因果不饒你，說好有什麼用？說你壞，你不是真壞，因果不找你，說壞也等於零。遇著這種事，千萬不能用以毒攻毒的辦法對付他，這樣是非將會更多。要想避免別人不說你的是非，首先自己就不能說別人的是非，更要管教子女不說是非，假使大家都能這樣做，以後就沒有是非了。
 
以前稱搬弄是非的女人為「長舌婦」，但有些男人的舌頭並不比某些女人的短，我看現在的女人很多都有職業，下班後又要忙於家務，空閒時間少，說是非的機會也少了。也許是現在教育普及，女性的知識水準提高了的關係，不願說人家的是非，這是好現象，希望以後永遠也聽不到「長舌婦」那種聲音，不管是個人或家庭，以及社會，定會減少很多無謂的是非和煩惱。
 
佛教對兩舌很重視，所以列為十惡之一。我們修行最重要的是使身、口、意三業清淨，將來才能超凡入聖，證無上道，否則，不管怎麼修，也是磨磚作鏡，徒費功夫！
 
客：法師開示的很有道理，但是想做到卻不容易。
 
僧：修就是要修難做的事，不然，你我早就成了佛。不要怕難，把「我」看淡些，就不會感到難了。
 
一貫道究竟是什麼教？
 
根據史料，它是由元朝白蓮教蛻化而成的邪教，為了適應環境，其教名有清水、八卦、一貫道等數十種，現在又改為寶光、發一等十八個組，既無公認教主，又無真實教義，所印的修身寶鑑，都是東拼西湊的，毫無系統，義理更談不上，雖然他們也供奉觀音、彌勒、孔子、關公，和呂純陽，說什麼「三教合一」，「五教同源」，曲解佛教的經典和史實，且以上天掛號，地府除名的謊言來誘騙世人，以致有些忠厚善良的人認為是佛教，而樂於參加。他表面上掛的是佛教招牌，其實別有用心，如認為我說的過分，請問凡是參加過一貫道的朋友們，有幾個知道所謂點傳師的真實姓名和住址？為了防止將來出了事，他就可以逍遙法外，讓別人倒楣。
 
客：我曾經參加過一貫道各種活動，那是因為看見他們供有觀音菩薩，才參加的，其實他們是供著「無極老母」，經過引保師介紹和多次調查，然後就宣誓：某某某，今天願求真理大道，性理真傳得道以後，誠心保守，真心懺悔，若有虛心假意，退縮不前，欺師滅祖，藐視前人，不遵佛(老母娘)規，洩露天機，匿道不現，不量力而行者，願受天譴，五雷轟身！」後來點傳師用手在兩眉間裝模作樣的點一下，就說得了道，他給我一本修身寶鑑，大意是說，這個大道，自古就有，以前是單傳獨授。現在是三期末劫，人心太壞，上天震怒，降下九九八十一種災難，但諸仙佛不忍，叩求明明上帝，拯救善男信女，上天開恩，普度三曹。你們的心腸好，才有緣求得天道。究竟你們得了什麼道？這道就是關、訣、竅三件寶貝，「點了玄關竅，閻王嚇一跳」，玄關是生性的門戶，無價之寶，將來死了也不會爛，訣就是○字真言，你們要誠心保守，上不傳父母，下不傳妻兒，也不可向別人說，若遇大難，你就默念，老母娘救命仙佛保佑，而逢凶化吉。印即是手印。這個老母娘是生天地萬物的主宰，世上千門萬教，都是奉上帝的命令傳授證明的，最後上帝要派明師降世，大辦收圓。上帝是我們生性的慈母，她是全知全能的，真正的博愛，我們是她嬌養的愛子，因為我們入世以來，受了氣稟所拘，迷昧了天良，失去本來面目，現在你得了道，我就可以為你們上天掛號，地府除名。
 
僧：請你慢點說，我把這一段略加說明。先說他們的老母娘是生天地萬物的主宰，上帝是他們生性慈母，他們是她嬌養的愛子，請問老母娘是誰生的？他們的父親姓甚名誰？所謂「孤陰不生，獨陽不長」，他們承認是她生的，沒有父親的孩子，不覺得難為情嗎？再說老母娘是生天地萬物的主宰，當然虎豹豺狼，毒蛇猛獸，也都是她主宰的，就算她有本事，全知全能，為什麼要生那些不利於她的愛子的東西？何不生些父慈子孝，三從四德的子女，更不該使他入世以後受氣稟所拘，物欲所蔽，迷昧天良，而失去本來面目。可見上帝是無知無能的，否則何致如此！既已得道，上不傳父母是不孝，不下傳妻兒是不慈(也許是恐怕他們受累)，又不能向別人說是不忠(這是保密)，這樣怎能說是博愛？要不是他們的仙佛還有點良心，叩求拯救，現在又不知他們受的是什麼罪！至於人心太壞，那是上樑不正，管教無方所造成的，她不自愧無能，反而降災洩憤，這種作法，太沒道理。至於點了玄關，死後不爛，古今有沒有一個可作證明的？
 
佛教對宇宙萬有，是以「一切唯心」，「緣生性空」的理論為基礎。我們這個世界，是三世(過去、現在、未來)一切眾生的業力所成，人類在劫初是由光音天遷來的，人本來就是人，既非進化，亦非創造，而今人是前人的因緣而生。至於其他動植各物，也都是因緣而生的，如說萬物皆為上帝所造，那麼現在的飛機大炮，電視雷達……也是上帝造的嗎？如說是，凡是現在製造這些東西的人都是上帝，否則就該服從一切「唯心」和「緣生性空」的真理才對。
 
談到人心太壞，是由於不了解緣生性空的道理，而對一切事物認為實有，因此產生貪愛，求之不得，就瞋恨煩惱，而造作諸惡業，所謂「如是因生如是果」，有了惡因，當然就有惡果——災難。解決的辦法，必須明因果，信輪迴，更要止惡行善，否則光憑關、訣、印，是不能掛號抽名的。六十四年冬天，斗六有個點傳師騎摩托車被貨車壓死的實事，當然他點過玄關，也會念口訣，要是真的「點了玄關竅，閻王嚇一跳」，他就不該慘死輪下。因此我就說：「點了玄關竅，閻王照樣要」。這樣說，並不是我沒有慈悲心，而是可憐他的思想幼稚，死得冤枉！以佛法來說，人生的吉凶禍福，皆由眾生業力而成，老子說：「其施厚者其報美，其怨大者其禍深」，他們既不信佛說的因果之理，又不聽老子的話，自作聰明，妖言惑眾，以致害人害己。關於誓詞，其字不多，其心最毒，可憐那些忠厚老實的信徒們，首先貪圖掛號抽名的小利而樂於參加，以後又怕天譴雷電而不敢退出，只好任聽他們的擺布了。
 
客：他們吸收信徒很嚴格，完全以忠厚老誠的中少年男女為對象，首先作身家調查。品德欠佳，五官不正，老弱殘疾，以及流氓地痞，都不吸收。他們說我的心腸好，才夠資格參加。當時聽了這話，心裡也很歡喜。後來我問他們的教堂為什麼要設在樓上？他說：「現在是白陽時期，釋迦退位，彌勒掌盤，自六祖以後，道不在廟寺，道不在出家人，道在平民。我們的道法比出家人高，所以設在樓上。」再問修持方法，他說你記住關訣印就行，因此就不好意思再問其他。不過心裡在想，不對，這樣就能上天掛號，地府抽名？也就是所謂所求的真理大道，和性理真傳？再回想到誓詞，如果將來叫我從事非法活動而不去，也是匿道不現，退縮不前……，把他們不軌的言行，報告地方治安機關，也是不遵佛規，洩露天機嗎？同時他們活動多是利用夜間，鬼鬼祟祟地，把門窗關起來，所說的話鄙俗得很，後來由一位同學告訴我一些有關佛教的知識，又看了幾本佛書，這才知道上了當，所以立即退出，皈依三寶。
 
僧：因為你宿有善根，才發現他們是邪教，而及時脫離，我深深地為你祝賀。他們對老弱殘疾者不予吸收，因為他是以利用價值為出發點，這是值得重視的地方。至於流氓地痞，雖然言行不檢，但智能卻不比一般人差，他們利用不上，所以不敢收。其實這些人，假使能給適當的教化，還是可以使其改過自新，回頭是岸。老子說：「世之全才難得，自古皆然。工師之求棟樑，能不拘小節，故大材可得；人主之論臣佐，知屈寸而伸尺，則大賢可得矣。蓋人無十全，事無盡美，舍小取大，何功不成？舍短取長，何事不濟？」他對老弱殘疾，不予教化，那裡談得上博愛？
 
總之，宗教的責任，是勝殘去殺，止惡勸善的，好比醫生，對象應該是病人，不是健康者，醫生不管對任何病狀的病人，都應盡力施救，至於技術問題，又當別論。佛教是本著一切眾生，皆有佛性的真理，對事生(胎卵濕化)六道的眾生，都要依法普度，他們只為善良的中少年男女掛號抽名，就不難看出其用心。
 
談到自六祖以後，道不在寺廟：我們有經史可考，不足與辯，如說他們的道法比我們高，何不公開傳授？天機既不可洩露，他們的道法從何而來？信徒們所得的性理就是假傳；如說是真的，他們就洩露了天機，後果如何，毋須我說。
 
客：他們愚弄信徒，還有一個法寶，說是「真傳、真考、見真心」。所謂真傳，當然是關、印。真考的名堂可多呢！分天考——記載善惡；魔考——外來的毀謗；官考 ——訴訟和拘禁；奇考——破家蕩產；內考——疾病痛苦；外考——他人訕笑；逆考——妻離子散；還有顛倒考——事業失敗。所謂真心，就是不違背誓言。
 
僧：這樣說來，反正是要使信徒們永遠被他牽著鼻子走就是了。迷信一貫道的朋友們，你求道目的是為了什麼？願意接受那種真考嗎？若不願就得不到真道，願意罷，我相信你們誰也受不了那種無謂的折磨！告訴你，人生的吉凶禍福，完全是我們的心(思想)造的。好比說，你的思想言行沒有違反政府的法令，誰敢抓你？否則你的父母也保不了險。只要你能做到諸惡莫作，眾善奉行，用不著他給你掛號，否則他也抽不了名。
 
我們有宗教信仰自由，不管你信任何教，我沒有權利反對，但至誠的向你們建議，你願信任何教都可以，千萬不要受了一點妖言邪術的誘惑而迷信，不然，定會地府掛號，天堂抽名。
 
我這樣說，也許有人認為太武斷，其實是有經史資料和實事根據的文斷。假如你能冷靜的想一想其中的道理，就知道我是善意的勸導，而不是惡意的批評。總有一天你們會相信我說的不錯。
 
我很喜歡佛法，但看經書又覺得不習慣，是什麼原因？
 
對佛法生歡喜心，證明你善根深厚，看佛經不習慣的原因，可能你讀古書太少，對經文的辭句文法不易了解，也許是學佛的時節因緣未到，以致如此。最大的原因，可能你對科學知識吸收的比較多，但又不精，這就是所謂「所知障」，有了先入為主的觀念存在，對別的學問就會格格不入。
 
我常和初學佛的朋友們說：「學佛要客觀，最好是把已知的學識暫時放在一邊，學佛就比較容易。」這不是「民可使由之，不可使知之」的思想。好比你剛來的時候，我給你一杯五百西西的白開水(世法)，又拿出一瓶果汁(佛法)，你把白開水倒掉一百西西，只能接受一百西西果汁，若把開水全部倒掉，就能接受五百西西果汁的受用，不然，你受用的還是白開水。
 
這是就學佛的方法而言，並不是說其他的學問沒有用，你既然發心學佛，起初不妨看看普通的佛教刊物，多記點佛教術語，這樣，然後再讀經文就有趣了。
 
客：佛教何以分大乘小乘？
 
僧：如來演教，旨在度生，說大說小，應機而別。所謂「行遠自邇，登高自卑」，因此就可以說，小乘是大乘的方便；大乘是小乘的究竟。以教數學來說，老師說3*7=21，但愚笨的小朋友不懂其中的道理，為了達到教學的目的，必須把7十7十7=21的道理來補助說明，才能收到效果。
 
關於大小乘的區分，簡單的說，求佛果則為大乘，求阿羅漢辟支佛者為小乘；也就是說，自利而又利他則為大乘，只知自利而不利他，即是小乘。假若修大乘法而不發心廣度眾生，等於小乘；習小乘法，而能兼行六度，普利群生，也是大乘。曾經有人說：「法華方便品云：『如來但以一佛乘故，為諸眾生說法，無有餘乘。』那裡有大乘小乘的區別？可是他不知道後面又說：『......是諸佛以無量無數方便，種種因緣譬喻言辭，而為眾生演說諸法，是法皆為一佛乘故。......諸佛以方便力，隨宜說三。』而安樂行品也說：『有所難問，不以小乘法答，但以大乘而為解說，令得一切種智(佛智)。』由此可見，大小乘並不是後人劃分的。從經文中可以看出，為了因才施教，才隨宜說三。」
 
我們學佛，對佛所說的一切言教，均應尊重讚歎和奉行，根據各人的環境和智力，選擇比較方便的法門去修，倘能一門深入必可了脫生死，圓成佛道。
 






  
             嗡嘛呢 唄咩吽        
頂部
 




本站資源，歡迎引用
清除 Cookies - 聯繫我們 - 彌陀山莊 - 專門弘揚彌陀淨土法門 - Archiver - WAP